3er Domingo de Pascua: Jn 21, 1-19

3er Domingo de Pascua: Jn 21, 1-19

Hoy se lee el epílogo del cuarto evangelio. Los dos últimos versículos del capítulo 20 que se leyeron el domingo pasado, son claramente final del evangelio. Lo de hoy es un agregado en forma de epílogo y retoma la escena de la pesca milagrosa y de un encuentro con Jesús resucitado en la eucaristía.

Inserto aquí un comentario de J.A. Pagola de la primera parte de este epílogo.

El encuentro de Jesús resucitado con sus discípulos junto al lago de Galilea está descrito con clara intención catequética. En el relato subyace el simbolismo central de la pesca en medio del mar. Su mensaje no puede ser más actual para los cristianos: sólo la presencia de Jesús resucitado puede dar eficacia al trabajo evangelizador de sus discípulos.

El relato nos describe, en primer lugar, el trabajo que los discípulos llevan a cabo en la oscuridad de la noche. Todo comienza con una decisión de Simón Pedro: «Me voy a pescar». Los demás discípulos se adhieren a él: «También nosotros nos vamos contigo». Están de nuevo juntos, pero falta Jesús. Salen a pescar, pero no se embarcan escuchando su llamada, sino siguiendo la iniciativa de Simón Pedro.

El narrador deja claro que este trabajo se realiza de noche y resulta infructuoso: «aquella noche no cogieron nada». La «noche» significa en el lenguaje del evangelista la ausencia de Jesús que es la Luz. Sin la presencia de Jesús resucitado, sin su aliento y su palabra orientadora, no hay evangelización fecunda.

Con la llegada del amanecer, se hace presente Jesús. Desde la orilla, se comunica con los suyos por medio de su Palabra. Los discípulos no saben que es Jesús. Sólo lo reconocerán cuando, siguiendo dócilmente sus indicaciones, logren una captura sorprendente. Aquello sólo se puede deber a Jesús, el Profeta que un día los llamó a ser "pescadores de hombres".

La situación de no pocas parroquias y comunidades cristianas es crítica. Las fuerzas disminuyen. Los cristianos más comprometidos se multiplican para abarcar toda clase de tareas: siempre los mismos y los mismos para todo. ¿Hemos de seguir intensificando nuestros esfuerzos y buscando el rendimiento a cualquier precio, o hemos de detenernos a cuidar mejor la presencia viva del Resucitado en nuestro trabajo?

Para difundir la Buena Noticia de Jesús y colaborar eficazmente en su proyecto, lo más importante no es "hacer muchas cosas", sino cuidar mejor la calidad humana y evangélica de lo que hacemos. Lo decisivo no es el activismo sino el testimonio de vida que podamos irradiar los cristianos.

No podemos quedarnos en la "epidermis de la fe". Son momentos de cuidar, antes que nada, lo esencial. Llenamos nuestras comunidades de palabras, textos y escritos, pero lo decisivo es que, entre nosotros, se escuche a Jesús. Hacemos muchas reuniones, pero la más importante es la que nos congrega cada domingo para celebrar la Cena del Señor. Sólo en él se alimenta nuestra fuerza evangelizadora.

2º Domingo de Pascua: Jn 20, 19-31

2° Domingo de Pascua: Jn 20 19-31

En Chile y especialmente en la zona central, en este 2° domingo de Resurrección, se celebra la popular y folclórica fiesta del “Quasimodo” (viene de la antigua antífona de entrada: “así como recién nacidos…). Hombres y mujeres enfermos que no pudieron recibir a Cristo sacramentado el día de Pascua de Resurrección, lo reciben este domingo en su casa. El sacerdote o diácono, repartiendo el Santísimo, va acompañado de una multitud de huasos a caballo o de ciclistas, todo muy adornado y pintoresco. Es una hermosa costumbre de una gran fe popular.

Precisamente es el tema de la fe en Cristo vivo, resucitado, que está central en el evangelio de hoy con la figura del apóstol Tomás. Este discípulo se caracteriza por su gran generosidad en seguir al Señor cuando invita a sus compañeros: “Vamos también nosotros a morir con Él” (Jn 11, 16). Pero cuestionará luego a Jesús que dice: “ya conocen el camino para ir a donde yo voy”. Todavía con el corazón embotado Tomás le replica: “Señor no sabemos adónde vas, ¿cómo podemos conocer el camino? Conocemos bien la respuesta de Jesús: “Yo soy el camino…” (Jn 14, 6). Un poco más adelante precisa: “Quien me ha visto a mi ha visto al Padre”.

En el evangelio de hoy, los discípulos llenos de alegría anuncian a Tomás: “Hemos visto al Señor”. Sabemos que en el evangelio de Juan el verbo “ver” no se refiere a una visión sensible, sino es la percepción nueva que se abre a la mirada del creyente gracias a la acción del Espíritu, como nos lo sugiere el relato por el gesto del Señor que sopla sobre ellos diciendo: “Reciban el Espíritu Santo”. Lo que los discípulos han visto a partir de la obra del Espíritu Santo en ellos es el verdadero sentido del acontecimiento de la resurrección que es el triunfo de la vida sobre la muerte, del amor misericordioso sobre el odio. Eso lo entendemos por el alcance de las palabras de Jesús quien les da el poder de perdonar (es decir el poder de reconciliar a los hombres con el proyecto del Padre revelado en Jesús). Jesús les confirma el sentido redentor (reparador o de “nuevo orden”, “nueva creación”) instaurado con su Pasión gloriosa. Jesús los invita a compartir la gracia de la que son los primeros beneficiarios. Acceden (finalmente) al don de la fe (al recibir el Espíritu de Jesús). Porque, al fin y al cabo, es un ejercicio de fe, pues nada permite verificar que la reconciliación y la nueva creación estén visiblemente en marcha y que, por lo tanto, los pecados quedan efectivamente perdonados.

Tomás que aun no ha visto al Señor resucitado desde esta perspectiva, porque no estaba en la comunidad y aun no había recibido al Espíritu de Jesús, recorre un camino distinto para llegar a la fe. Llegará a creer que la misericordia del Señor ha triunfado de su pecado. El Resucitado le llama a salir de una culpabilidad que lo aquejaba probablemente a partir de la muerte (y fracaso) del Señor para acoger la vida nueva de su Espíritu. “Shalom o la paz esté con ustedes”. Con ese saludo familiar entre los judíos se presenta el Señor.

Se suele interpretar fácilmente que Tomás buscaba una prueba de la resurrección del Señor. El texto no dice que puso su mano en las llagas gloriosas de su Maestro. Como muchas veces ocurre en el cuarto evangelio, Tomás pedía un signo para creer y aceptar el amor misericordioso de su Señor. El signo es el de la Pasión y del sufrimiento, del costado abierto de donde nace la nueva humanidad. “No seas incrédulo, sino hombre de fe”.

A partir de allí Tomás puede acoger el don de la fe y pronunciar en el Espíritu la más hermosa profesión de fe de los evangelios: “Señor mío y Dios mío”. Por el Espíritu Santo reconoció en Jesús al hijo de Dios, vencedor de la muerte. Brotó la nueva creación (agua y sangre) de su corazón perforado. Aceptando la Pasión de Cristo pudo recibir la gracia de creer en la Resurrección.

¿No nos dice todo aquello que en la medida que reconocemos la Pasión de Cristo en la pasión de tantos hombres,  mujeres y niños dolientes, sufridos, vejados y que estamos dispuestos a poner nuestra mano en esas llagas, en esa misma medida el Espíritu nos dará la gracia de creer y reconocer a Cristo resucitado?

Es conmovedor el camino que recorrió el apóstol Tomás.

Desentendernos de la pasión de nuestros hermanos que es la Pasión de Cristo, nos puede dejar caer en la culpabilidad de Tomás (o la desesperanza que veremos el próximo domingo en los discípulos de Emaús).

Estando solo y fuera de la Comunidad, Tomás mantuvo su visión embotada, triste y sin fe. Estando nuevamente “con ellos”, descubre el camino de la fe.

¿No es hermoso que en el relato de hoy, Juan nos describe a su manera el evento de Pentecostés y el nacimiento de la Iglesia, la nueva comunidad y principio de la nueva humanidad?

Domingo de Pascua: Jn 20, 1.9

No está más en la tumba...

Domingo de RESURRECCIÓN: Jn 20, 1-9

¿Qué hay de tan especial en la vida de Jesús de Nazaret que después de 20 siglos, sigue siendo el personaje histórico más comentado y que más gente ha convocado a través de la historia?

Al leer los evangelios, constatamos a lo menos tres líneas destacadas de la vida de Jesús.

Jesús “revoluciona” la vivencia de la religión de su tiempo. Cuando se trata de hacer el bien al que está sufriendo o padeciendo gran necesidad, no hay prescripción religiosa que valga para no hacer el bien. “El Sábado está hecho para el hombre y no el hombre para el Sábado”.

Segunda constatación. Jesús triunfa del mal “haciendo el bien”. El bien es todo aquello que promueve la vida de los seres humanos. El mal es lo que destruye su vida de una u otra manera (¡incluso puede ser la religión!); el mal es pecado. Cuantos relatos evangélicos hablan de curaciones, de perdón de pecados o de llamados a ser clementes y misericordiosos.

 Lo más definitivo en la vida de Jesús es su mensaje que Él ha triunfado de la muerte, “el último enemigo”. De eso tratan todos los relatos de resurrección.

Es probable que jamás alguien hubiera hablado de la muerte de Jesús de Nazaret si no fuera porque con posterioridad, se manifestaron los acontecimientos que sus seguidores, llamados cristianos, calificaron de  glorificación o resurrección. Por lo mismo estamos aquí celebrando y conmemorando el misterio de nuestra fe: “anunciamos su muerte, proclamamos su resurrección y clamamos por su venida”.

Los relatos de resurrección hablan de vida más allá de la muerte. Nos cuentan que Dios es fiel a la obra de sus manos. Jesús está junto al Padre (“sentado a la derecha de Dios Padre todopoderoso” como reza el Credo), vive para siempre. ¿No es éste el anuncio pascual?

Este anuncio pascual está en continuidad con la vida de Jesús, de su predicación y de su “praxis”. Su mensaje, su “evangelio” no habló solamente de la vida después de la muerte, sino más bien de la vida aquí y ahora antes de la muerte.

Hay vida nueva allí donde gente que no le ve más sentido a su vida, de repente recibe nuevo impulso.

¡Cuántas veces puedo ser testigo de esta maravillosa gracia en la práctica del sacramento de la reconciliación! ¡Cuantas veces en el acompañamiento, doy gracias a Dios porque lo que era una situación sin salida, se transforma en un camino de vida!

Para el creyente, no hay duda que la gracia del resucitado actuó ayer, hoy y todos los días. El hoy y el futuro de la gracia se mantiene abierto para él que no se sepulta en su pasado doloroso.

En los evangelios las mujeres no encuentran más a Jesús en la tumba. Reciben la misión de dirigirse a Galilea, allí donde se inició el relato de la vida de Jesús. Es decir hay que ir donde los hombres y hay que hacer aquello mismo que hizo Jesús, “sintiendo en ustedes los mismos sentimientos de Cristo Jesús”(Flp 2, 5). “Necesitamos salir…a la periferia, donde hay sufrimientos, donde hay sangre derramada, ceguera que desea ver, cautivos de tantos malos patrones” decía el Papa Francisco en su homilía a los sacerdotes en la misa crismal.

Ante las estructuras de muerte, Jesús hace presente la vida plena. “Yo he venido para dar vida a los hombres y para que la tengan en plenitud” (Jn 10, 10). Por ello, sana a los enfermos, expulsa los demonios y compromete a los discípulos en la promoción de la dignidad humana y de relaciones sociales fundadas en la justicia.” (Aparecida 112)

En la medida que la práctica de evangelización de los discípulos misioneros de Jesús se enmarca en la práctica de su Maestro, en esa misma medida Él se hará presente entre nosotros y estará cambiando nuestra historia.

A esa experiencia de resurrección estamos todos convidados.

¡FELIZ PASCUA DE RESURRECCIÓN!

Domingo de Ramos Lc 22,14 - 23,56

DOMINGO DE RAMOS

Lucas, 22,14_23,56 "Nadie me quita la vida, sino que yo la entrego libremente"


ANTE EL CRUCIFICADO

Detenido por las fuerzas de seguridad del Templo, Jesús no tiene ya duda alguna: el Padre no ha escuchado sus deseos de seguir viviendo; sus discípulos huyen buscando su propia seguridad. Está solo. Sus proyectos se desvanecen. Le espera la ejecución.


El silencio de Jesús durante sus últimas horas es sobrecogedor. Sin embargo, los evangelistas han recogido algunas palabras suyas en la cruz. Son muy breves, pero a las primeras generaciones cristianas les ayudaban a recordar con amor y agradecimiento a Jesús crucificado.

Lucas ha recogido las que dice mientras está siendo crucificado. Entre estremecimientos y gritos de dolor, logra pronunciar unas palabras que descubren lo que hay en su corazón: "Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen". Así es Jesús. Ha pedido a los suyos "amar a sus enemigos" y "rogar por sus perseguidores". Ahora es él mismo quien muere perdonando. Convierte su crucifixión en perdón.

Esta petición al Padre por los que lo están crucificando es, ante todo, un gesto sublime de compasión y de confianza en el perdón insondable de Dios. Esta es la gran herencia de Jesús a la Humanidad: No desconfiéis nunca de Dios. Su misericordia no tiene fin.

Marcos recoge un grito dramático del crucificado: "¡Dios mío, Dios mío! ¿por qué me has abandonado?". Estas palabras pronunciadas en medio de la soledad y el abandono más total, son de una sinceridad abrumadora. Jesús siente que su Padre querido lo está abandonando. ¿Por qué? Jesús se queja de su silencio. ¿Dónde está? ¿Por qué se calla? Este grito de Jesús, identificado con todas las víctimas de la historia, pidiendo a Dios alguna explicación a tanta injusticia, abandono y sufrimiento, queda en labios del crucificado reclamando una respuesta de Dios más allá de la muerte: Dios nuestro, ¿por qué nos abandonas? ¿No vas a responder nunca a los gritos y quejidos de los inocentes?

Lucas recoge una última palabra de Jesús. A pesar de su angustia mortal, Jesús mantiene hasta el final su confianza en el Padre. Sus palabras son ahora casi un susurro: "Padre, a tus manos encomiendo mi espíritu". Nada ni nadie lo ha podido separar de él. El Padre ha estado animando con su espíritu toda su vida. Terminada su misión, Jesús lo deja todo en sus manos. El Padre romperá su silencio y lo resucitará.


Esta semana santa, vamos a celebrar en nuestras comunidades cristianas la Pasión y la Muerte del Señor. También podremos meditar en silencio ante Jesús crucificado ahondando en las palabras que él mismo pronunció durante su agonía. "Nadie me quita la vida, sino que yo la entrego libremente".


NO TE BAJES DE LA CRUZ 


Según el relato evangélico, los que pasaban ante Jesús crucificado se burlaban de él y, riéndose de su sufrimiento, le hacían dos sugerencias sarcásticas: Si eres Hijo de Dios, «sálvate a ti mismo» y «bájate de la cruz».


Ésa es exactamente nuestra reacción ante el sufrimiento: salvarnos a nosotros mismos, pensar sólo en nuestro bienestar y, por consiguiente, evitar la cruz, pasarnos la vida sorteando todo lo que nos puede hacer sufrir. ¿Será Dios así? ¿Alguien que sólo piensa en sí mismo y en su felicidad?

Jesús no responde a la provocación de los que se burlan de él. No pronuncia palabra alguna. No es el momento de dar explicaciones. Su respuesta es el silencio. Un silencio que es respeto a quienes lo desprecian, comprensión de su ceguera y, sobre todo, compasión y amor.

Jesús sólo rompe su silencio para dirigirse a Dios con un grito desgarrador: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» No le pide que lo salve bajándolo de la cruz. Sólo que no se oculte, ni lo abandone en este momento de muerte y sufrimiento extremo. Y Dios, su Padre, permanece, en silencio.

Sólo escuchando hasta el fondo ese silencio de Dios, descubrimos algo de su misterio. Dios no es un ser poderoso y triunfante, tranquilo y feliz, ajeno al sufrimiento humano, sino un Dios callado, impotente y humillado, que sufre con nosotros el dolor, la oscuridad y hasta la misma muerte.

Por eso, al contemplar al crucificado, nuestra reacción no es de burla o desprecio, sino de oración confiada y agradecida: «No te bajes de la cruz. No nos dejes solos en nuestra aflicción. ¿Para qué nos serviría un Dios que no conociera nuestra cruz? ¿Quién nos podría entender?

¿En quién podrían esperar los torturados de tantas cárceles secretas? ¿Dónde podrían poner su esperanza tantas mujeres humilladas y violentadas sin defensa alguna? ¿A qué se agarrarían los enfermos crónicos y los moribundos? ¿Quién podría ofrecer consuelo a las víctimas de tantas guerras, terrorismos, hambres y miserias? No. No te bajes de la cruz pues si no te sentimos «crucificado» junto a nosotros, nos veremos más «perdidos».


Es difícil imaginar algo más escandaloso que un «Dios crucificado». Y tampoco algo más atractivo y esperanzador. No sé si podría creer en un Dios que fuera sólo poder. Creo que los humanos sólo podemos confiar en un Dios débil, que sufre con nosotros y por nosotros, y sólo así despierta en nosotros la esperanza.


Estos días he podido ver con qué arrogancia actúan los poderosos y con qué facilidad se destruye a los débiles; quiénes son los satisfechos y quiénes los desgraciados; dónde están los que deciden y organizan todo, y dónde mueren las víctimas que lo padecen todo.

¿A qué me podría yo agarrar si Dios fuera simplemente un ser poderoso y satisfecho, que decide y organiza el mundo a su antojo, muy parecido a los poderosos de la tierra, sólo que más fuerte que ellos? ¿Quién me podría dar una esperanza si no supiera que Dios está sufriendo con las víctimas y en las víctimas? ¿Quién me podría consolar si no supiera que un «Dios crucificado» es lo más opuesto a estos «dioses» que sólo saben crucificar?

Ese Dios crucificado me ayuda a ver la realidad desde los crucificados. Desde estos hombres y mujeres abatidos sin miramiento alguno, se ve mejor cómo está el mundo y qué le falta para ser humano. El mal tiende a disfrazarse, pero allí donde alguien es crucificado, todo se esclarece. Sabemos dónde está Dios y dónde están los que se le oponen.

Los crucificados no me dejan creer en esas grandes palabras como «progreso», «democracia» o «libertad», cuando sirven para matar inocentes. Siempre se ha matado en nombre de algún «dios». El poder tiende a sacralizarse a sí mismo, se presenta como intocable e indiscutible, se legitima en los votos o en las grandes causas. Da lo mismo. Cuando aterroriza y destruye a inocentes, queda desenmascarado. Ese poder nada tiene que ver con el verdadero Dios.

Esta Semana Santa, al besar la Cruz, quiero besar a todos los crucificados, pedirles perdón y ver en ellos a ese Dios crucificado que me llama a recordarlos y defenderlos siempre.

Comentario de J.A.Pagola

5º Domingo de Cuaresma: Jn 8, 1-11

Quinto Domingo de Cuaresma: Jn 8, 1-11: la Mujer adúltera

Esta hermosa escena del evangelio de Juan se agregó muy tardíamente al cuarto evangelio: no tiene el lenguaje ni el estilo típicos de Juan. Más bien se parece al estilo de Lucas y en la misma onda que vimos el domingo pasado: la parábola del hijo pródigo. En la presente escena, la misericordia la vemos en Jesús y no en parábola sino en un encuentro de Jesús con una mujer pillada en flagrante delito de adulterio.

No es fácil saber exactamente cual es la trampa que tienden a Jesús los escribas y fariseos; parece ser ponerlo entre ser fiel a la ley de Moisés, y consentir en que la adúltera sea apedreada, con lo que su insistencia en la misericordia se revela “hipócrita”, o insistir en la misericordia con lo que se manifiesta como infiel a lo mandado por Moisés. A Jesús no van a buscarlo porque confíen en su buen criterio o porque reconozcan autoridad a su palabra, o porque él pueda decidir la suerte de la mujer. En realidad, en este drama ni Jesús ni la mujer son importantes. Ambos son rechazados por los escribas y fariseos. Jesús, porque buscan atraparlo, la mujer porque es una simple excusa para ese objetivo. Por eso, porque su palabra en realidad no importa es que el Señor se inclina para escribir en tierra. Manifiesta su desinterés por la cuestión, como ellos también la manifiestan.

Tal vez esta escena nos invita a revisar una actitud que surge con frecuencia espontáneamente en nosotros: somos más prestos a juzgar y a condenar que a perdonar: ¿cómo no se va a condenar a una adúltera descubierta en flagrante delito? ¿Cómo no se le va aplicar todo el peso de la ley(mosaica)? ¡Qué contraste es la actitud de Jesús! Después de un silencio, la escueta palabra de Jesús desenmascara el “farisaísmo” de sus oponentes, su dureza de corazón, su inmisericordia.

En este punto, podemos hacer un examen de conciencia.

Juan nos presenta a Jesús al comienzo de su evangelio como “el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn 1, 29), el texto dice bien “el” y no “los” pecados del mundo. ¿Entonces es uno solo el pecado? Veamos brevemente.

El pecado fundamental o la raíz de todo pecado consiste en oponerse a la vida que Dios comunica (“Yo soy la vida”), frustrando así su proyecto creador. El anhelo de vida existe en todo hombre y pertenece a su misma naturaleza: es lo que llamamos la dignidad de todo ser humano. Cuando se reprime ese deseo de vida (en mi mismo o en los demás), se comete “el” pecado que siempre es destructor de humanidad; ese pecado deshumaniza y destruye el proyecto creador – redentor de Dios. (Léase atentamente en este sentido la muy hermosa primera lectura de Isaías 43, 16-21: Yo estoy por hacer algo nuevo: ya está germinando, ¿no se dan cuenta? Sí, pondré un camino en el desierto y ríos en la estepa…para dar de beber a mi Pueblo).

Como los escribas y fariseos, podemos quedarnos en pecados puntuales. O una predicación fácil que estigmatiza el sexo como “el” pecado. ¿Qué pasa con la envidia, la ambición, la falta de solidaridad, la injusticia, la soberbia y tantos otros que pueden escapar fácilmente a nuestra lista de pecados?

¿Qué hay del “pecado de omisión” por el que seremos finalmente juzgados? (Mt 25, 31-46)

¿Cuan fácilmente cerramos los ojos y la puerta del corazón y dañamos la vida que Dios nos quiere regalar y quiere que crezca y se dé en abundancia en medio de nosotros? (“Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia”). No se trata de una vida abstracta, lejana o para un más allá. ¡Se trata de la vida con dignidad humana aquí y ahora y sin demora! El Reino de Dios es un Reino por la vida y la dignidad de los seres humanos.

Jesús muere por defender incondicionalmente la vida. Es el sentido de su cuerpo entregado y de su sangre derramada. Nuestra salvación y nuestra redención – por la vida y la muerte en cruz de Jesús- pasan por jugarnos por la vida y la dignidad de los seres humanos.

Volvamos al final de la escena de Jesús con la adúltera. Quedan solos Jesús y la mujer. “Relicti sunt duo, misera et misericordia” (San Agustín en su comentario a San Juan): sólo quedaron dos: la miserable y la misericordia. Jesús rechaza al pecado; ama a la pecadora, la libera de la muerte y le devuelve la dignidad de mujer: de ahora en adelante,  podrá vivir como hija de Dios.

Una vez más el evangelio nos invita a compartir la mirada llena de misericordia de Jesús: es la actitud que engendra vida para el mundo.

Hagamos nuestra la hermosa oración de la plegaria eucarística V/b: “Danos entrañas de misericordia ante toda miseria humana, inspíranos el gesto y la palabra oportuna frente al hermano solo y desamparado, ayúdanos a mostrarnos disponibles ante quien se siento explotado y deprimido. Que tu Iglesia, Señor, sea un recinto de verdad y de amor, de libertad, de justicia y de paz para que todos encuentren en ella un motivo para seguir esperando.”

Nos alegramos con la elección del nuevo Papa Francisco que nos viene a renovar en la esperanza. Llama la atención su lema espiscopal: “me miró con misericordia y me eligió” (en referencia a la vocación de Mateo Mt 9, 9). El Señor puso su mirada misericordiosa sobre él y lo eligió para conducir hoy a su Iglesia. ¡Acompañémoslo cariñosamente con nuestras oraciones!

4º Domingo de Cuaresma: Lc 15, 1-3. 11-32

4º Domingo de Cuaresma: Lc 15, 1-3.11-32

La llamada “Parábola del hijo pródigo” es una joya dentro de la literatura universal. Además es una parábola que nos revela en plenitud el rostro misericordioso de Dios Padre. Por eso mejor sería llamarla “La parábola del amor de un Padre no comprendido por sus hijos”: es la imagen liberadora de Dios. ¿Realizamos que nuestra imagen de Dios condiciona nuestra actitud hacia Él y por ende hacia los demás? Escribe Henri Nouwen en su magnífico comentario a esta parábola: “El miedo a Dios es una de las grandes tragedias humanas” y sigue: “…mi vocación última es la de ser como el Padre y vivir su divina compasión en mi vida cotidiana. Aunque sea el hijo menor y el hijo mayor, no estoy llamado a continuar siéndolo, sino a convertirme en el padre”.

Veamos brevemente el texto y detengámonos un momento en que “este hombre (Jesús) recibe a los pecadores y come con ellos”. Ayer como hoy, comer con alguien o convidar a su mesa es un signo de amistad, de querer compartir: entramos en la vida de alguien o dejamos entrarlo en la nuestra.

Que Jesús comparta mesa y mantel con pecadores provoca unas airadas protestas de los buenos observantes: los escribas y fariseos.[1]

La comida de Jesús con pecadores es una expresión evidente de que no vino “a llamar a los justos sino a los pecadores” (5,32); es su costumbre contraria a la religiosidad “tradicional” la que está en cuestión para sus contemporáneos. ¡Viene a ser la razón profunda del enfrentamiento con las autoridades religiosas - grupos religiosos fundamentalistas e intransigentes -  y que lo llevará a la muerte en cruz!

Jesús quiere cambiar el rostro de Dios; quiere reemplazar el Dios de la pureza y de la observancia por el Dios de la misericordia[2]. Sus comidas reflejan a ese Dios que  recibe a pecadores, a “todos”. Este marco de las comidas de Jesús que revela un nuevo rostro de Dios es el que se muestra ahora en la parábola. [3]

La parábola nos describe los personajes y sus tres momentos: el Padre y sus dos hijos; la actitud del hijo menor; la actitud del padre frente al hijo perdido; la actitud del hijo mayor frente al hijo perdido. El contraste es entre dos personajes con respecto a una misma situación: los dos hermanos o el hijo mayor y el menor.

 El texto se ocupa de mostrar cuan bajo cayó el hijo menor con una serie de elementos muy críticos para cualquier judío: “país lejano”, “vida libertina/prostitutas”, “pasar necesidad”, “cuidar cerdos”¡animales impuros!, no le dan ni siquiera algarrobas, que es comida preferentemente de animales (¿las debe robar?), hasta el punto que pretende volver “a su padre” como un asalariado, porque siente que ha perdido la dignidad de hijo (“ya no merezco ser llamado tu hijo”, quedándole la opción de ser contratado como jornalero: funciona aquí un criterio de justicia humana (vv.19.21). Descubriendo su miseria el hijo parte “hacia su padre” (no dice a su casa; la casa es el lugar donde está el padre, el lugar de la acogida y del amor misericordioso; el hijo mayor es quien no entra “en la casa” (v.25). El hijo ha preparado un discurso, pero el padre no le permite terminarlo, no se le gana en generosidad e iniciativa: no sólo -contra las costumbres orientales- “corre” al encuentro del hijo al que ve de lejos, sino que le devuelve la filiación que había “perdido”: eso significan el anillo (sello), las sandalias y el mejor vestido, digno de un huésped de honor. La alegría del padre queda reflejada, además, en la fiesta por “este hijo mío”.[4] ¡Reventaron todos los esquemas de justicia con criterio humano!

El hermano mayor, que viene de cumplir con sus responsabilidades de hijo no quiere ingresar a la casa y participar de la fiesta. ¡El Padre acaba de perder a otro hijo! Nuevamente sale al  encuentro de este segundo hijo perdido y debe escuchar los reproches. El mayor se niega a reconocer al menor como hermano (“ese hijo tuyo”) cosa que el padre le recuerda (“tu hermano”). El padre no le niega razón a que el hijo mayor “jamás desobedeció una orden”, es un “siempre fiel”, uno que “está siempre con el padre” y todo lo suyo le pertenece, pero ya vimos que el padre quiere ir más allá de la dinámica de la justicia: el menor “no merece”, pero “es bueno” festejar. La misericordia supone un salir hacia los otros, los pecadores que -por serlo- no merecen, pero el amor es siempre gratuito y va más allá de los merecimientos, mira al caído. Los fariseos y escribas son modelos de grupos “siempre fieles (observantes)”, pero su negativa a recibir a los hermanos que estaban muertos y vuelven a la vida los deja fuera de la casa y de la fiesta.

El planteamiento de Jesús es totalmente diferente: Él es el rostro humano de la misericordia infinita de Dios; Él es el Dios que se acerca a todo hombre para regalarle su amor, dedicado hasta el extremo a cada uno de los suyos. Es el padre que está amorosamente atento a la vuelta de sus hijos errantes a su casa, a su mesa y a su fiesta. Otros, en cambio, parecen preferir ser un grupo aislado, el grupo de los perfectos, el de los que "no abandonaron la casa del padre", los que no aceptan a los que no son como uno.

La parábola nos invita a ser como el Padre y a vivir su divina compasión en nuestra vida diaria. Todos tenemos algo del hijo menor o mayor. Ambos son expresión de las miserias humanas de las que todos participamos en algún grado: codicia, ira, lujuria, resentimiento, frivolidad, celos, etc.

Frente a las miserias humanas, Jesús hace un llamado radical: “Sean misericordiosos como su Padre es misericordioso” (Lc 6, 36).

“Jesús describe la misericordia de Dios no sólo para mostrarme lo que Dios siente por mí, o para perdonarme los pecados y ofrecerme una vida nueva y mucha felicidad, sino para invitarme a ser como Dios y para que sea tan misericordioso con los demás como lo es Él conmigo”. (Nouwen p. 133)…Como hijo y heredero (Rom 8, 16-17) me convierto en sucesor. Estoy destinado a entrar en el lugar del Padre y ofrecer a otros la misma compasión que Él me ofrece. El regreso al Padre es el reto para convertirse en el Padre.

“En la medida en que sigamos perteneciendo a este mundo, seguiremos siendo víctimas de sus métodos competitivos y esperaremos ser recompensados por todo el bien que hacemos. Pero cuando pertenecemos a Dios, que nos ama sin condiciones, podemos vivir como Él. La gran conversión a la que nos llama Jesús consiste en pasar de pertenecer al mundo a pertenecer a Dios” y contemplar el mundo con los ojos de nuestro Padre celestial: en eso consiste la plena realización del ser humano y su total libertad.

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[1]  No perdamos de vista aquí que el fariseo y escriba piadoso es el que cumple con los 613 preceptos de la Ley. La mentalidad de “pureza” y “estricta observancia” les hace mirar en menos y despreciar a los que no comparten sus rigurosas prácticas, tratándolos de pecadores, infieles y paganos.

[2]  Es lo que ya ocurrió en la parábola del buen samaritano Lc 10, 30-35, que, más que una exhortación a practicar la caridad, es una invitación a modelar nuestra vida inspirada y guiada no por una ética de la observancia(Sacerdote y Levita) sino por una ética de la solidaridad incondicional(Samaritano).

[3] Estamos en un contexto de comida y de banquete: tengamos presente que la Eucaristía es el banquete universal de la solidaridad incondicional de Dios con todos los hombres y para nada la observancia de unos ritos. La parábola está salpicada de términos que expresan el lenguaje de comer y de festejar: v.14, 16,17, 23, 29.

[4] La conmoción del Padre al ver llegar a su hijo(v.20) es la misma que siente Jesús cuando ve llevar al entierro al hijo único de una viuda(Lc 7, 13); el samaritano también se conmueve frente al herido en el camino(Lc 10,33). Por lo tanto, el moverse a misericordia (esplangnisthè)que es propio del Padre y de Jesús, caracteriza también al hombre que va por la vida impulsado por la ética de la solidaridad, revelando así “quién y cómo” es Dios para los que quedan heridos “a la vera del camino”.

3er Domingo de Cuaresma: Lc 13, 1-9

3er Domingo de Cuaresma: Lc 13, 1-9

En Ex.3, 14, Dios revela su nombre a Moisés: en hebreo “Ehyeh -Asher- Ehyeh”(“Soy el que Soy” o “Soy el que estaré”); el marco remite en cierto modo a la alianza y la “duplicación” del verbo “ser”/”estar” destaca la soberanía de Dios que “hace misericordia con quien hace misericordia” (Ex 33,19), es decir: siempre; “yo soy el que estaré” (con ustedes), es el Dios de la presencia salvadora, el que acompaña la historia, el que se conmueve frente a los clamores de su pueblo. Observemos que aquí la Biblia no define la naturaleza de Dios (“qué es Dios”) sino las acciones de Dios (“Dios que actúa”, la diferencia que hace Dios en nuestras vidas). En la última frase del evangelio de Mateo, dice Jesús en la despedida final a sus discípulos: “Yo estoy con ustedes cada día hasta el fin de la historia” (Mt 28, 20): es la promesa cumplida del Dios que reveló su enigmática identidad a Moisés. Jesús nos revela en plenitud esa identidad.

El Salmo 102 aparece como una presentación de Dios en la historia tanto personal como comunitaria, y su característica principal radica en su ternura (materna) y su paternidad (compasivo y misericordioso) que actúa en esa historia y nos debe llevar a alabarlo constantemente.

(“Hesed”: término hebreo que significa misericordia, plenitud del amor masculino. A veces se une a “hesed we^´emet”(= gracia y fidelidad); “Rah ^amim”: ternura, plenitud del amor femenino).

Es significativo que el evangelio de Lucas, nos presenta esos hermosos rasgos de Dios del A.T.: Jesús nos revela a un Dios de ternura y misericordia, un Dios que se conmueve con el clamor y el dolor de su pueblo, un Dios de amor que nos invita a tener presente que nuestra suerte se juega en el perdón de Dios más que en nuestras actitudes.

En el evangelio de hoy, se hace alusión a unos hechos históricos. Jesús corrige de manera drástica la interpretación que la gente tenía de esos hechos, a saber que “las víctimas eran más pecadoras que los demás” (Teología del “Dios que castiga” o del “Dios que retribuye según los méritos”: por ejemplo el libro de Job. Lo de la retribución según los méritos está muy metido entre nosotros hasta el día de hoy).

Más allá del o los hechos históricos, lo importante es la respuesta que da Jesús a la imagen de Dios que todo esto supone. Y cuando Jesús nos habla de Dios, suele ser con una parábola.

Jesús no nos muestra a un Dios que castiga sino a un Dios en diálogo con los hombres, a un Dios que da espacio a la conversión. Repito: Lucas no nos presenta a un Dios poderoso, sino misericordioso, un Dios de amor y perdón. Aquí en la parábola, hay reiteradas oportunidades de conversión a través de la hermosa imagen de la higuera que no produce frutos.

En la Biblia, Israel-el pueblo de Dios- suele ser comparado frecuentemente con una vid, pero también con una higuera (Jer 24, 1-10): ¡aquí se trata de una higuera plantada en una viña! Y por supuesto lo importante son los frutos. ¿De qué sirve una higuera que no da frutos? Si no da frutos reiteradamente, el problema se agrava: no sólo no da fruto sino que ocupa un lugar que se podría aprovechar para otra planta. Dios preparó el terreno, hizo todo lo necesario, se tomó un tiempo prudencial, pero ¿y los frutos? El pueblo que Dios se ha preparado con tanto cariño, ¿cómo responde al cariño de Dios?, el tiempo se acaba y la higuera puede ser cortada. Sólo la intercesión de los trabajadores puede postergar esto un breve tiempo más.

La conversión a la que estamos convidados por este evangelio debe producir sus frutos.

¿Qué conversión y qué frutos?

“La conversión es practicar la misericordia. La misericordia se manifiesta en su aspecto verdadero y propio, cuando revalida, promueve y extrae el bien de todas las formas de mal existentes en el mundo y en el hombre” (Juan Pablo II, Dives in Misericordia Nº 6).

¿Estamos dispuestos a acoger en nuestras vidas la imagen de Dios de la que nos habla Jesús y de la que nos habló el texto del Éxodo?

¿Estamos dispuestos a perdonar, a practicar la misericordia y la ternura? ¿Estamos dispuestos a que se abran espacios para que el Dios de amor, justicia, ternura y perdón llegue como buena nueva en medio de nosotros y como vida y esperanza en nuestro mundo de hoy?

Si no busco aplicaciones concretas, ¿de qué conversión estaré hablando?

El Hogar de Cristo nos da una inigualable oportunidad para vivir esta conversión y producir hermosos frutos.  A través de la alegre acogida, en la entrega muchas veces sacrificada de nuestro amor y de nuestro cariño, podemos restañar heridas, podemos devolver dignidad humana a hombres, mujeres y niños injustamente privados de ella.

¡No perdamos la gran oportunidad de producir los frutos que espera el dueño de la higuera!