Comentario evangelio dominical

3er Domingo de Cuaresma: Jn 2, 13-25

2012-03-07T10:32:00.000-08:00

3er Domingo de Cuaresma: Jn 2, 13-25

Desde muchos siglos antes de Jesús, en Palestina sólo había un templo. En una sociedad tan religiosa, si sólo se podía encontrar a Dios en un lugar, los intermediarios de ese encuentro, los que controlaban el acceso a ese lugar adquirían, por ese hecho, el mayor poder que un hombre puede pretender: la capacidad para facilitar o impedir la relación de los hombres con Dios. Los sumos sacerdotes, que se atribuyeron en exclusiva ese poder, muy pronto lo aprovecharon en beneficio propio. En tiempos de Jesús, controlaban directa o indirectamente la venta de animales -corderos, bueyes y palomas- para los sacrificios (las ceremonias de aquella religión incluían casi siempre el sacrificio de un animal, el impuesto religioso y el cambio de moneda -sólo se podía pagar ese impuesto en moneda oficial del templo; Mt 21,12; Jn 2,15-). El tesoro del templo funcionaba también como banco en el que se depositaban las grandes fortunas y, además, el templo poseía grandes extensiones de tierra; era la primera empresa de Palestina y uno de los bancos más grandes de aquella época. Y todo porque aquélla, decían, era la casa de Dios; y ellos tenían la llave. Jesús va a acabar con esta situación.

Jesús se presenta con un azote en la mano: con esta descripción el evangelista Juan nos muestra a Jesús como el Mesías que viene a purificar el templo. Era una de las funciones del Mesías que esperaban en las tradiciones proféticas judías, la de castigar a los responsables del desorden establecido. Pero Jesús y el proyecto de su Padre van mucho más allá.

No puede consentir que lo que debería haber sido un lugar de encuentro con el Dios liberador se haya convertido en un negocio para explotar a los pobres. Su gesto es una acusación contra los dirigentes religiosos de Israel que manejan la fe del pueblo para enriquecerse; pero, al mismo tiempo, echando fuera a los animales, está indicando que ya no van a hacer falta para dar culto a Dios. Dios, ya se había dicho muchos siglos antes, no necesitaba para nada la sangre de los animales; lo que él quería era que los hombres practicaran la justicia y el derecho; ésas eran las ceremonias religiosas que Dios agradecía.

En un áspero diálogo, Jesús reclama un nuevo Templo y por lo tanto una nueva manera de relacionarse los hombres con Dios. “Destruyan este Templo y en tres días lo levantaré”. Por supuesto que las autoridades judías no se dan por aludidas e insinúan que Jesús no está en su sano juicio.

El nuevo Templo es el cuerpo de Jesús. Dios ya no habita en un lugar, en un majestuoso edificio con una impresionante estructura que explota masivamente a la gente. De ahora en adelante, Dios está presente en el cuerpo del Hombre que da su vida por amor a los hombres, en Jesús que acoge a humildes y a pecadores

Dios revela su gloria en el amor leal que se manifiesta en la entrega de ese Hombre en la cruz y en la vida que, por la fuerza del amor de Dios, acabará venciendo a la muerte, y seguirá manifestando su gloria y haciéndose presente en cada hombre y en cada grupo que intenten amar con la misma lealtad. “Donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”. Dios ya no requiere de lugares o edificios especiales para estar presente. Quiere estar presente en los seres humanos. Quiere habitar en aquellos que viven según el espíritu de Jesús dentro o fuera de la Iglesia, dentro o fuera de instituciones o movimientos religiosos, incluso en personas que a veces catalogamos como agnósticos. Dios vive en los de “corazón puro”.

Este evangelio invita a que también se purifique nuestra iglesia y a nosotros mismos. La iglesia nunca puede terminar en una institución donde desaparece el soplo del Espíritu. Una Iglesia que cantara la gloria de Dios con hermosos rituales pero sin sensibilidad y acogida a los humildes y a los heridos de nuestra sociedad, se podría estar transformando en una iglesia vacía del Espíritu de Jesucristo.

Nos invita a que también nosotros vivamos con un corazón puro delante de Dios y de los hombres. Es una invitación especial en este tiempo de Cuaresma. Que nos interpele la Cuaresma de solidaridad. Que tengamos un mayor tiempo de oración, que nos apartemos de todo lujo innecesario, que podamos destruir las paredes de nuestro egoísmo y echar puentes de solidaridad hacia los necesitados.

En este sentido, nos puede iluminar muy particularmente el ejemplo de San Alberto Hurtado.

2º domingo de Cuaresma: Mc 9, 1-9

2012-02-29T13:47:00.000-08:00

2º Domingo de Cuaresma: Mc 9, 1-9

La primera lectura de este 2º domingo de Cuaresma nos trae el muy conocido relato de Dios que pone a prueba la fe de Abraham al pedirle el sacrificio de su hijo único Isaac.

Tal como la tierra prometida era un regalo de Dios para Abraham, así también su hijo Isaac era un regalo, un hijo de la promesa, un regalo de Dios. Pero al mismo tiempo viene a ser una prueba, un test para comprobar la fe de Abraham. ¿El hijo Isaac que le ha sido regalado, va a considerarlo como su posesión y tomar el control de su futuro, o al contrario, quiere dejar abierto su futuro y confiarlo en manos de Dios? Éste es el punto.

Un texto conocido de “El Profeta” del poeta libanés Kahlil Gibran, recita lo siguiente:

Una mujer que apretaba a un niñito contra su pecho le decía: háblanos de los niños. Y contestó: “Sus hijos no son sus hijos… Ustedes pueden dar alojamiento a sus cuerpos, pero no a sus almas, porque sus almas habitan en la casa de mañana que Ustedes no pueden visitar, ni siquiera en sus sueños.”

Ningún ser humano puede ser posesión de otro. Cada cual sigue siendo una persona propia y única y que siempre habrá que recibir agradecido como un don.

Volviendo a la primera lectura, Dios no quiere un Isaac sacrificado sino un Abraham creyente y confiando en Dios. En este relato se trata esencialmente de la confianza de Abraham: su entrega llena de fe y su convicción de que Dios cuidará por un final feliz.

Este texto del libro de Génesis viene a iluminar también el evangelio de hoy. Después de su ministerio en Galilea y el anuncio del Reino, Jesús ha ido tomando conciencia que su Padre le pide la entrega total, una entrega que terminará con el sacrificio de su vida en la cruz en Jerusalén. Aquello es totalmente inaceptable para Pedro. En la persona de Pedro, es el mismo Satanás que tienta a Jesús para desviarlo de su misión. La reacción de Jesús es tan enérgica y decisiva que increpa a Pedro: “¡Aléjate, Satanás! Tus pensamientos son los de los hombres, no los de Dios”. En efecto, nuestro pensamiento va en la línea de buscar la comodidad, el éxito, conservar nuestra vida. Jesús aclara cual es su misión y la voluntad del Padre: “El que quiere salvar su vida, la perderá; quien la pierda por mí y por el Evangelio, la salvará”.

Después del anuncio de la Pasión, Jesús aparece como el nuevo Isaac, pero que no se salvará del sacrificio.

Igual que en el monte Moria, aquí en el monte Tabor se produce una transformación. Dios no dice: Si, tendrás que morir, porque de otro modo no puedo ser misericordioso. Dios tampoco dice: Tienes que conseguir mi perdón con el sacrificio de tu propia sangre. Nada de eso: Dios envuelve a Jesús con su luz, con su resplandor, con el calor de su infinito amor. Los discípulos elegidos lo pueden contemplar y lo pueden oír: “Porque vive así, Jesús es para mí el Hijo amado: escúchenlo y síganlo”. Su enseñanza y su seguimiento llevan a la única vida verdadera.

Como en Abraham, en Jesús hay confianza y entrega al Padre. Con la fuerza del Espíritu, Jesús puede desprenderse de su vida. Voluntariamente y libremente sigue su camino. Se deja quebrar y perderá su vida para salvarla y para salvarnos a todos nosotros.

Sólo lo que soltamos y entregamos, se quedará con nosotros.

Sólo aquello de lo que nos desprendemos, nos será devuelto.

Hemos sido llamados para entregar nuestra vida, con la fuerza del Espíritu. De esta manera llegamos a ser portadores de vida y de bendición para siempre.

1er Domingo de Cuaresma: Mc 1, 12-15

2012-02-22T13:35:00.001-08:00

1er Domingo de Cuaresma: Mc 1, 12-15

En los tres versículos anteriores al texto del evangelio de este domingo, se describe el Bautismo de Jesús. Jesús ha dejado su pueblo de toda la vida, Nazaret en Galilea; se ha dirigido al Jordán donde bautizaba Juan y ha sido bautizado por él.

Es el modo extraordinariamente resumido como Marcos nos presenta a Jesús quién, en su bautismo, toma conciencia de su misión: recibe el Espíritu, es decir Dios, su Padre, le comunica su misión. “Tu eres mi Hijo a quien yo quiero, mi predilecto.” ¿Tiene Jesús claridad del contenido de su misión? La respuesta es si y no. Jesús ha tomado conciencia que su misión es dar su vida por la felicidad de los hombres e irá descubriendo progresivamente, en su profunda fidelidad al Espíritu, por donde lleva el camino para hacernos felices.

En este camino Jesús va estar tentado en muchas oportunidades. Marcos no hace una descripción de las tentaciones, como Lucas y Mateo, indicándonos así que no se trata de hechos aislados que sucedieron una vez y no volvieron a repetirse más. Este relato colocado al comienzo del evangelio nos presenta el marco general en el que se desarrollará toda la actividad pública de Jesús y las tentaciones con las que se enfrentará.

Su actividad será un proceso de liberación (cuarenta días en el desierto, como los cuarenta años del pueblo de Israel) que llevará a un nuevo modo de vivir en libertad (a una nueva tierra prometida).

Jesús se enfrentará con 3 grandes tentaciones: 1ª El Dios de Jesús es un Dios con un proyecto de felicidad para los hombres, no solamente para los judíos sino para todos; los fariseos se oponían a un Dios así para todos los hombres. Por eso Marcos pone una multiplicación de los panes para los judíos y otra para los paganos (Mc 6 y 8). Y la consiguiente confrontación con los fariseos (Mc 8, 11).

2ª Para Jesús, hombre y mujer son iguales. Eso también se lo objetan los fariseos (Mc 10,2ss).

La tercera tentación que le presentan los fariseos es: ¿de donde viene el poder, de Dios o de Cesar? Tanto el Cesar como los fariseos habían ocupado el puesto de Dios y oprimían al pueblo. Jesús hace ver que hay que romper con esa forma de ejercer la autoridad. De este modo los fariseos representan a Satanás en persona; lo mismo ocurrirá con Pedro cuando no acepta seguir a Jesús en el camino de la cruz (Mc 8,33).

Los fariseos y el mismo Pedro en la situación señalada son como las fieras con las que se enfrenta Jesús. Durante toda su actividad, Jesús sufrirá la amenaza de personas que intentarán acabar con su vida, y desde el comienzo (Mc 3, 6), hasta que al final lo mataron.

Además de las fieras, están los ángeles que lo servían. Los ángeles son “enviados de Dios” o “mensajeros de Dios”. Juan Bautista es un ángel/mensajero de Dios (Mc 1, 2); así también todos los hombres y mujeres que ayudarán a Jesús a llegar hasta el fin en su proyecto de amor hacia los hombres.

Los dos últimos versículos del texto de hoy son como la proclama o manifiesto de Jesús: su retorno a Galilea, después del martirio de Juan (de paso anunciando el martirio de Jesús y de muchos de sus seguidores). Galilea va a ser el lugar desde donde se comunica la buena nueva para toda la humanidad y con el llamado a enmendarse para creer en el proyecto divino de nueva humanidad que nos trae Jesús.

Al iniciar la cuaresma, este breve texto de San Marcos nos recuerda que nuestra conversión consiste en entrar en el proyecto de Jesús, resistiendo las tentaciones que nos apartan de su realización. El proyecto de Jesús es un proyecto de vida y liberación para todos los hombres y en particular para los oprimidos y los excluidos sociales.

El seguimiento de Jesús no es fácil. El mundo intentará sobornarnos, ofreciéndonos el éxito fácil, el poder o la riqueza para nosotros solos. O se nos amedrentará y acusará, como a Jesús, argumentando que nuestro compromiso es ilegal o que tenemos una actitud subversiva, con el siguiente riesgo de ser juzgados y condenados por ello.

Necesitamos que nuestro compromiso esté siempre bajo la luz y la inspiración del Espíritu para que intentemos organizar este mundo de acuerdo con lo que Dios quiere.

7º Domingo ordinario: Mc 2, 1-12

2012-02-15T13:25:00.000-08:00

7º Domingo Tiempo Ordinario: Marcos 2, 1-12

<<EL PERDÓN NOS PONE DE PIE>>

El paralítico del episodio evangélico es un hombre hundido en la pasividad. No puede moverse por sí mismo. No habla ni dice nada. Se deja llevar por los demás. Vive atado a su camilla, paralizado por una vida alejada de Dios, el Creador de la vida.

Por el contrario, cuatro vecinos que lo quieren de verdad se movilizan con todas sus fuerzas para acercarlo a Jesús. No se detienen ante ningún obstáculo hasta que consiguen llevarlo a «donde está él». Saben que Jesús puede ser el comienzo de una vida nueva para su amigo.

Jesús capta en el fondo de sus esfuerzos «la fe que tienen en él» y, de pronto, sin que nadie le haya pedido nada, pronuncia esas cinco palabras que pueden cambiar para siempre una vida: «Hijo, tus pecados quedan perdonados». Dios te comprende, te quiere y te perdona.

Se nos dice que había allí unos «escribas». Están «sentados». Se sienten maestros y jueces. No piensan en la alegría del paralítico, ni aprecian los esfuerzos de quienes lo han traído hasta Jesús. Hablan con seguridad. No se cuestionan su manera de pensar. Lo saben todo acerca de Dios: Jesús «está blasfemando». Ya está en su corazón cerrado la acusación para condenarlo a muerte (14, 64); es una nueva alusión al misterio pascual.

Jesús no entra en discusiones teóricas sobre Dios. No hace falta. El vive lleno de Dios. Y ese Dios que es sólo Amor lo empuja a despertar la fe, perdonar el pecado y liberar la vida de las personas. Las tres órdenes que da al paralítico lo dicen todo: «Levántate»: ponte de pie; recupera tu dignidad; libérate de lo que paraliza tu vida. «Coge tu camilla»: enfréntate al futuro con fe nueva; estás perdonado de tu pasado. «Vete a tu casa»: aprende a convivir.

No es posible seguir a Jesús viviendo como «paralíticos» que no saben como salir del inmovilismo, la inercia o la pasividad. Tal vez, necesitamos como nunca reavivar en nuestras comunidades la celebración del perdón que Dios nos ofrece en Jesús. Ese perdón puede ponernos de pie para enfrentarnos al futuro con confianza y alegría nueva.

El perdón de Dios, recibido con fe en el corazón y celebrado con gozo junto a los hermanos y hermanas, nos puede liberar de lo que nos bloquea interiormente. Con Jesús todo es posible. Nuestras comunidades pueden cambiar. Nuestra fe puede ser más libre y audaz.

(Tomado de “El Camino abierto por Jesús” de José Antonio Pagola)

6º domingo ordinario: Mc 1, 45-50

2012-02-09T14:19:00.000-08:00

6º Domingo del tiempo ordinario: Mc 1, 40-45

“DIOS ACOGE A LOS IMPUROS”

De forma inesperada, un leproso «se acerca a Jesús». Según la ley, no puede entrar en contacto con nadie. Es un «impuro» y ha de vivir aislado. Tampoco puede entrar en el templo. ¿Cómo va a acoger Dios en su presencia a un ser tan repugnante? Su destino es vivir excluido. Así lo establece la ley.

Hay que tener presente que en la época de Jesús, la enfermedad grave era consecuencia del pecado. ¡Aquel leproso tenía que haber sido un gran pecador!

A pesar de todo, este leproso desesperado se atreve a desafiar todas las normas. Sabe que está obrando mal. Por eso se pone de rodillas. No se arriesga a hablar con Jesús de frente. Desde el suelo, le hace esta súplica: «Si quieres, puedes limpiarme». Sabe que Jesús lo puede curar, pero ¿querrá limpiarlo?, ¿se atreverá a sacarlo de la exclusión a la que está sometido en nombre de Dios?

Sorprende la emoción que le produce a Jesús la cercanía del leproso. No se horroriza ni se echa atrás. Ante la situación de aquel pobre hombre, «se conmueve hasta las entrañas». La ternura lo desborda. ¿Cómo no va a querer limpiarlo él, que sólo vive movido por la compasión de Dios hacia sus hijos e hijas más indefensos y despreciados?

Sin dudarlo, «extiende la mano» hacia aquel hombre y «toca» su piel despreciada por los puros. Sabe que está prohibido por la ley y que, con este gesto, está reafirmando la trasgresión iniciada por el leproso. Sólo lo mueve la compasión: «Quiero: queda limpio». Ese maravilloso gesto de Jesús manifiesta la acción misma de Dios hacia el excluido.

Jesús lo envía al sacerdote, porque es él quién decide de la pureza o impureza. Los sacerdotes tenían un inmenso poder sobre los seres humanos: al declarar a alguien impuro, se lo excluia por siempre de la sociedad y de todo culto, o sea, era una condenación a muerte en vida. Jesús, al curar él mismo al leproso, rompe ese poder de los sacerdotes. Sabemos por lo que seguirá en el evangelio, que al actuar de esta manera, él mismo vendrá a ser el excluido y gritarán: “Fuera con él, crucifícalo”. Todavía no hemos llegado tan lejos y Marcos sólo señala discretamente: “Jesús se quedaba fuera, en lugares despoblados”.

Dios encarnado en Jesús manifiesta su proyecto: limpiar el mundo de exclusiones que van contra su compasión de Padre. No es Dios quien excluye, sino nuestras leyes e instituciones. No es Dios quien margina, sino nosotros. En adelante, todos han de tener claro que a nadie se ha de excluir en nombre de Jesús.

Seguirle a él significa no horrorizarnos ante ningún impuro ni impura. No retirar a ningún «excluido» nuestra acogida. Para Jesús, lo primero es la persona que sufre y no la norma. Poner siempre por delante la norma es la mejor manera de ir perdiendo la sensibilidad de Jesús ante los despreciados y rechazados. La mejor manera de vivir sin compasión.

En pocos lugares es más reconocible el Espíritu de Jesús que en esas personas que ofrecen apoyo y amistad gratuita a prostitutas indefensas, que acompañan a enfermos de sida olvidados por todos, que defienden a homosexuales que no pueden vivir dignamente su condición, que acogen amorosamente a discapacitados síquicos. Ellos nos recuerdan que en el corazón de Dios caben todos.

(Texto tomado de J.A. Pagola con modificaciones)

5º domingo ordinario: Mc 1, 29-39

2012-02-03T14:45:00.000-08:00

5º Domingo Tiempo Ordinario-Marcos 1, 29-39

<<RETIRARSE A ORAR>>

Jesús sale de la sinagoga a casa de Simón y Andrés. Es el paso del lugar más oficial de la religión judía al mundo de los seres humanos y de la comunidad de la nueva alianza. Los primeros discípulos toman la palabra y la iniciativa de poner a Jesús en contacto con la suegra de Pedro. Jesús se deja tocar por su palabra y por el sufrimiento de la enferma. Su actuar es sumamente simbólico: transgrede la prohibición de sanar en día sábado y al tocar a la enferma de la mano, infringe las reglas rituales de pureza, que prohibían tocar a un enfermo. Jesús es la gran novedad de Dios en medio de los hombres y Buena Nueva: a la enferma comunica su propia salud, manifestando así la solicitud de Dios por ella. “La hizo levantar”: el verbo es el mismo para la resurrección. ¡Ya estamos en el corazón del anuncio primero del evangelio y del misterio pascual!

“Ella se puso a servirlos”. Toda la diaconía de las comunidades del siglo primero se manifiesta en el gesto sencillo de esa mujer, constituyéndose en primera figura del ministerio cristiano. Este brevísimo relato nos dice que sólo una comunidad de servicios mutuos puede manifestar al mundo quién es Dios. En efecto, hay una estrecha relación entre el modo como los cristianos viven entre ellos y la imagen que dan de Dios.

Terminado el sábado, “al atardecer, después de ponerse el sol, le llevaron a todos los enfermos y endemoniados…”: Jesús sana a muchos, no a todos (traducción precisa: “cuida de muchos”). ¡Qué maravillosa acción de Dios en Jesús que hoy también estamos invitados a practicar!

En medio de su intensa actividad de profeta itinerante, Jesús cuidó siempre su comunicación con Dios en el silencio y la soledad. Los evangelios han conservado el recuerdo de una costumbre suya que causó honda impresión: Jesús solía retirarse de noche a orar.

El episodio que narra Marcos nos ayuda a conocer lo que significaba la oración para Jesús. La víspera había sido una jornada dura. Jesús «había curado a muchos enfermos». El éxito había sido muy grande. Cafarnaúm estaba conmocionada: «La población entera se agolpaba» en torno a Jesús. Todo el mundo hablaba de él.

Esa misma noche, «de madrugada», entre las tres y las seis de la mañana, Jesús se levanta y, sin avisar a sus discípulos, se retira al descampado. «Allí se puso a orar». Necesita estar a solas con su Padre. No quiere dejarse aturdir por el éxito. Sólo busca la voluntad del Padre: conocer bien el camino que ha de recorrer.

Sorprendidos por su ausencia, Simón y sus compañeros corren a buscarlo. No dudan en interrumpir su diálogo con Dios. Sólo quieren retenerlo: «Todo el mundo te busca». Pero Jesús no se deja programar desde fuera. Sólo piensa en el proyecto de su Padre. Nada ni nadie lo apartará de su camino.

No tiene ningún interés en quedarse a disfrutar de su éxito en Cafarnaúm. No cederá ante el entusiasmo popular. Hay aldeas que todavía no han escuchado la Buena Noticia de Dios: «Vamos… para predicar también allí».

Uno de los rasgos más positivos en el cristianismo contemporáneo es ver cómo se va despertando la necesidad de cuidar más la comunicación con Dios, el silencio y la meditación. Los cristianos más lúcidos y responsables quieren arrastrar a la Iglesia de hoy a vivir de manera más contemplativa.

Es urgente. Los cristianos, por lo general, ya no sabemos estar a solas con el Padre. Los teólogos, predicadores y catequistas hablamos mucho de Dios, pero hablamos poco con él. La costumbre de Jesús se olvidó hace mucho tiempo. En las parroquias se hacen muchas reuniones de trabajo, pero no sabemos retirarnos para descansar en la presencia de Dios y llenarnos de su paz.

Cada vez somos menos para hacer más cosas. Nuestro riesgo es caer en el activismo, el desgaste y el vacío interior. Sin embargo, nuestro problema no es tener muchos problemas, sino tener la fuerza espiritual necesaria para enfrentarnos a ellos.

(La segunda parte de este texto y el título son tomados de José Antonio Pagola)

4º domingo ordinario: Mc 1, 21-28

2012-01-27T07:46:00.000-08:00

Domingo 29/01/2012-

4º Domingo Tiempo Ordinario-Marcos 1, 21-28

<<UN ENSEÑAR NUEVO>>

El episodio es sorprendente y sobrecogedor. Todo ocurre en la «sinagoga», el lugar donde se enseña oficialmente la Ley, tal como es interpretada por los maestros autorizados. Sucede en «sábado», el día en que los judíos observantes se reúnen para escuchar el comentario de sus dirigentes. Es en este marco donde Jesús comienza por vez primera a «enseñar».

Nada se dice del contenido de sus palabras. No es eso lo que aquí interesa, sino el impacto que produce su intervención. Jesús provoca asombro y admiración. La gente capta en él algo especial que no encuentra en sus maestros religiosos: Jesús «no enseña como los escribas, sino con autoridad».

Los letrados enseñan en nombre de la institución. Se atienen a las tradiciones. Citan una y otra vez a maestros ilustres del pasado. Su autoridad proviene de su función de interpretar oficialmente la Ley. La autoridad de Jesús es diferente. No viene de la institución. No se basa en la tradición. Tiene otra fuente. Está lleno del Espíritu vivificador de Dios.

Lo van a poder comprobar enseguida. De forma inesperada, un poseído interrumpe a gritos su enseñanza. No la puede soportar. Está aterrorizado: «¿Has venido a acabar con nosotros?» Aquel hombre se sentía bien al escuchar la enseñanza de los escribas. ¿Por qué se siente ahora amenazado?

Jesús no viene a destruir a nadie. Precisamente su «autoridad» está en dar vida a las personas. Su enseñanza humaniza y libera de esclavitudes. Sus palabras invitan a confiar en Dios. Su mensaje es la mejor noticia que puede escuchar aquel hombre atormentado interiormente. Cuando Jesús lo cura, la gente exclama: «este enseñar con autoridad es nuevo».

Los sondeos indican que la palabra de la Iglesia está perdiendo autoridad y credibilidad. No basta hablar de manera autoritaria para anunciar la Buena Noticia de Dios. No es suficiente transmitir correctamente la tradición para abrir los corazones a la alegría de la fe. Lo que necesitamos urgentemente es un «enseñar nuevo».

No somos «escribas», sino discípulos de Jesús. Hemos de comunicar su mensaje, no nuestras tradiciones. Hemos de enseñar curando la vida, no adoctrinando las mentes. Hemos de anunciar su Espíritu, no nuestras teologías.

José Antonio Pagola

3er domingo ordinario: Mc 1, 14-20

2012-01-19T09:59:00.000-08:00

3er domingo ordinario: Mc 1, 14-20

El comienzo del Ministerio de Jesús coincide con el arresto de Juan bautista: ya no hablará el último profeta del antiguo testamento. Ha surgido un escenario radicalmente nuevo. Lo que nunca se dijo, nunca se oyó, ahora se anuncia solemnemente: “Jesús proclamaba la Buena Noticia de Dios, diciendo: “El tiempo se ha cumplido: el Reino de Dios está cerca. Conviértanse y crean en la Buena Noticia”.

Examinemos brevemente dos aspectos del evangelio de hoy: el anuncio de la Buena Nuevo del Reino de Dios y el llamado a la conversión. A continuación se renueva el llamamiento de los primeros discípulos, lo que vimos el domingo pasado en el evangelio de Juan.

Jesús no vino a enseñar una doctrina. Jesús es acontecimiento de salvación que se hace presente en la historia para todos los hombres. El Reino de Dios se ha acercado y busca cumplirse en plenitud. El Reino de Dios es algo así como el modo de proceder de Dios. Dios se deja ver y palpar en Jesús y eso es “ahora”. Lo que Jesús vivió tantos años en una experiencia interior personal, se manifiesta ahora en todo el espesor de la historia humana. Para Jesús, el Reino de Dios es la vida tal como Dios la desea para todos los seres humanos: una vida digna, con la dignidad de ser hijos en el Hijo y una sociedad que se estructura con estos criterios de dignidad, respeto y justicia sin excepciones.

Entonces la conversión y creer en la Buena Noticia no consiste en actos de penitencia para el perdón de los pecados. Eso era el llamada a conversión de Juan Bautista. Antes de Jesús, convertirse significaba siempre un “volver atrás”. Indicaba el acto de quien se detiene, se examina, descubre en qué se encuentra “fuera del camino”, y se replantea como volver al camino correcto de la observancia de la ley para volver a entrar en la alianza con Dios. La conversión aquí tiene un significado moral; consiste en cambiar las costumbres y en reformar la propia vida.

Para Jesús, convertirse no es volver a la antigua alianza y a la observancia de la ley. Para Él, la conversión consiste en acoger el proyecto de Dios; es entrar en la mirada de Dios sobre mi mismo, sobre los demás y todo el mundo. Es acoger lo que Dios, por libre y soberana iniciativa, ofrece a los hombres gratuitamente.

La salvación ya no es recompensa de la conversión y de los esfuerzos humanos. La salvación es ofrecimiento gratuito de Dios y la conversión es la aceptación y respuesta a ese ofrecimiento. Por eso el Evangelio es “Buena Nueva”. Dios no espera que el hombre cambie de vida, que haga obras buenas como que la salvación fuera a ser la recompensa a sus esfuerzos. No, antes está la gracia, la iniciativa y el ofrecimiento gratuito de Dios. El acto de creer es aceptar libremente el ofrecimiento de Dios.

El primer acto de Jesús, ya en su misión pública, consiste en rodearse de un pequeño grupo de discípulos. Aquello es revelador del modo de proceder de Dios.

2º Domingo ordinario: Jn 1, 38-45

2012-01-13T15:14:00.000-08:00

2º domingo ordinario: Jn 1, 35-42

Habiendo concluido el tiempo de Navidad, la liturgia nos orienta este domingo a vivir el encuentro y a atrevernos en el seguimiento de aquel que hemos contemplado inofensivo y vulnerable en un pesebre.

A partir de este maravilloso relato joánico de la vocación de los primeros discípulos, surge el llamado a todos nosotros a dejarnos mirar y seducir por aquel que vino a dar plenitud de sentido a nuestras vidas: “vengan y vean” son los dos verbos centrales en el evangelio de este domingo. El evangelista pone una extraordinaria precisión: “aquel día…eran las cuatro de la tarde”. Se trata del “tercer día” (v.35) en el evangelio: todo creyente sabe que Jesús resucitó “al tercer día” y que “al atardecer de aquel día, apareció a sus discípulos (20, 19). Por lo tanto el “vengan y vean” ya tiene en germen la totalidad del evangelio con la centralidad del misterio pascual.

A los dos primeros discípulos, les bastó vivir un solo día con Jesús para tomar la decisión radical de dejarlo todo y seguirlo a Él, con esa misma ingenuidad que se nos relató la vocación de Samuel en la primera lectura. Andrés quedó tan entusiasmado que busca rápidamente a su hermano Simón para contarle la gran noticia que esperaba todo judío piadoso: “hemos encontrado al Mesías, a Cristo” y lo condujo a Jesús. “Jesús lo miró”. Una mirada que transforma para siempre la vida de Simón. Ya no se llamará Simón, sino Cefas, que significa Pedro.

Todo así de simple, así de ingenuo y así de radical y definitivo: emprendieron junto a Jesús un camino sin retorno y sin saber por donde los iba a llevar y menos cual era el destino final.

Y así surgió la iglesia; en sus comienzos es esa pequeña comunidad de 12 elegidos por Él, para acompañarlo en su misión. No deja de sorprender que hasta el día de hoy, se sigue hablando de Jesús de Nazaret y que millones de personas se inspiran de su mensaje y su manera de proceder. Y es una pregunta que nos sigue ocupando hasta hoy (y lo será siempre): ¿quién era realmente ese Jesús que sigue convocando y hablando al hombre de hoy? ¿Porqué tiene un espacio tan central en la vivencia de nuestra fe?

Es posible que la catequesis que recibimos cuando niños nos acompañe toda la vida; pero a veces quedan imágenes propios de una catequesis infantil pero que vienen a ser impropias para un adulto que busca crecer en su fe y entender aquello que realmente animaba a Jesús de Nazaret.

Los cuatro evangelios nos muestran con meridiana claridad que la fuente espiritual de la que Jesús bebe es aquella profunda unión con Dios a quien Él llama “Abbá”, una expresión aramea tierna que significa algo así como “Papito”. La raíz de esa filiación divina, tan bellamente descrita en el evangelio de Juan, no impide una real y profunda humanidad, con todo lo que eso implica de vulnerabilidad y debilidad. Por lo tanto su profunda unión con Dios y con los hombres forman una unidad perfecta. La tradición (y eso forma parte del “depósito de la fe”) nos enseña que jamás se pueden separar esas dos partes. La historia de la espiritualidad muestra como se termina acentuando un aspecto en detrimento del otro (demasiado “divino” que termina en puras devociones o demasiado “humano” que ve a Jesús como un justiciero social). Por supuesto que aquí hay que ser cautos y saber matizar mucho, evitando “prejuzgar” fácilmente. La vida de la Iglesia está hecha de una gran variedad de espiritualidades y que la adornan cual hermosa variedad de flores multicolores. ¡No sobran! Por supuesto que las hay más o menos adaptadas a nuestros tiempos tan convulsionados. Tratándose de la fe, decimos que la experiencia de fe es lo más grande y hermoso que pueda vivir un ser humano, porque es vivir la experiencia de ser amado incondicionalmente y ser enviado para en todo amar y servir.

No hay que perder de vista a aquellas personas que el buen Papa Juan XXIII empezó a llamar “las personas de buena voluntad”. ¿Cuantas se han inspirado del mensaje y del modelo de vida de Jesús de Nazaret? ¡Son incontables!

No podemos pasar por la vida como personas insulsas, sin ardor y sin pasión. Estamos llamados a vivir desde una pasión. Hombres y mujeres que se comprometen apasionadamente por aquello “único” que vale la pena entregarlo todo (parábola de la perla preciosa o del tesoro escondido). Eso es vivir la vida con vocación y plenitud de sentido.

Epifanía del Señor

2012-01-05T11:14:00.000-08:00

Epifanía del Señor: Mt 2, 1-12

El evangelio de Mateo fue escrito para cristianos que habían sido judíos, que podían seguir creyendo que sus privilegios de pueblo elegido seguían vigentes. El evangelista Mateo les enseña que ya no es así, que ya no hay privilegios, o que a todos los seres humanos alcanza lo que era exclusivo para ellos. Y se los enseña por medio de la escena que acabamos de leer: unos magos venidos de Oriente preguntan por el recién nacido rey de los judíos, cuya estrella han visto en el cielo. Cualquier pueblo, cualquier hombre o mujer de buena voluntad, que busque sinceramente el bien, la justicia y la paz, puede verse representado en esos magos orientales que nuestra imaginación cristiana ha dibujado con trazos tan amables. No son las simpáticas figuras del pesebre con sus camellos y dromedarios, con sus nombres exóticos, con el lujo de sus vestiduras y su séquito como de cuentos de hadas. Somos todos los que buscamos la verdad y el amor, los que guiados por ese anhelo, como si fuera una estrella, encontraremos a Jesús, y le podremos ofrecer lo mejor de nosotros mismos, porque reconocemos en Él al mismo Dios hecho humano.

Esto es la Epifanía: la manifestación de Dios, del verdadero y único Dios, a todos los pueblos, a todos los seres humanos; no en la potencia de su soberanía, ni de sus exigencias, sino en la debilidad de un niño humilde en brazos de su madre, apenas protegidos los dos por un humilde carpintero. Claro que se puede asumir otra actitud: la del rey Herodes y la de los grandes sacerdotes y sabios de Jerusalén. El primero teme por su reino de codicia y crueldad, tan bien atestiguado por los historiadores. Los segundos temen por las migajas de privilegios religiosos y políticos que les ha dejado el tirano. En todo caso no están dispuestos a adorar como los magos sino a matar, y algún día lo lograrán. Ante nosotros está la escena de la adoración de los magos venidos de Oriente, guiados por una estrella, escena de luces y de sombras, como acabamos de decir. Nos toca asumir una actitud: la de acogernos al amor indiscriminado de Dios, o la de alzar nuestras ambiciones contra la Epifanía de ese amor.

Santa María Madre de Dios

2011-12-29T11:44:00.000-08:00

Solemnidad de Santa María, Madre de Dios

Lc 2, 16-21

Litúrgicamente, hoy es la fiesta de “Santa María Madre de Dios”.

Hoy es también el primer día del año civil, “¡Año Nuevo!” y la ya tradicional Jornada Mundial por la Paz.

La maternidad divina de María en el cristianismo es, claramente, una construcción eclesial. Los evangelios no dicen nada de ella, y no será formulada y «definida» hasta el siglo V.

Para el evangelio María es siempre, nada más y nada menos que “la madre de Jesús”, título entrañable, real e histórico, que acabará sepultado y abandonado en la historia bajo un montón de otros títulos y advocaciones construidos por la devoción popular. El primer ejemplo de una invocación directa a María lo encontramos en el siglo V, en el himno latino Salve Sancta Parens.

La Edad Media europea dará rienda suelta a su imaginario teológico y devocional respecto de María. En el siglo XII aparece la opinión de su exención del pecado, tanto del personal como del “original”. En el mismo siglo XII aparece el Avemaría. El ángelus en el XIII. El rosario en el XIII-XIV (probablemente “importado” del Islam, con ocasión de las cruzadas). El «mes de María» y el «mes del rosario» aparecerán en los siglos XIX-XX. Los puntos culminantes de esta evolución ascendente serán la definición de la “inmaculada concepción de María” (1854, por Pío IX) y la declaración dogmática de la “asunción de María en cuerpo y alma al cielo”(1950, por Pío XII). Hoy, la imagen conciliar que la Iglesia tiene de María es la de “la madre de Jesús”.

María es una cristiana, muy cercana a Jesús, una discípula suya, un destacado miembro de la Iglesia. Ella a quien el enviado de Dios (= “Gabriel”) la saluda como la “llena de gracia” (pasivo: llenada de gracia por Dios), y que “goza del favor de Dios” es la que nos enseña, con su ejemplo, la más bella de las oraciones: “Yo soy la esclava del Señor: que se cumpla en mi tu palabra”.

En el evangelio de hoy, Dios, a su vez, envía un ángel a unos pastores para llenarlos de Buena Nueva: “Hoy les ha nacido en la Ciudad de David el Salvador, el Mesías y Señor”. Los pastores eran, en los tiempos de Jesús, personas mal vistas, con fama de ladrones, de ignorantes y de incapaces de cumplir la ley religiosa judía. Unos verdaderos parias. A ellos en primer lugar llaman los «ángeles» a saludar y a adorar al Salvador recién nacido. Ellos se convierten en pregoneros de las maravillas de Dios que habían podido ver y oír por sí mismos. Algo similar pasa con María y José: no eran una pareja de nobles ni de potentados, eran apenas un humilde matrimonio de artesanos, sin poder ni prestigio alguno. Pero María, la madre, «guardaba y meditaba estos acontecimientos en su corazón», y seguramente se alegraba y daba gracias a Dios por ellos.

A ejemplo de María y los pastores, dejémonos mirar por la mirada llena de amor y de gracia del Padre. Desde esta humilde contemplación nacerán la bendición, la alabanza, la proclamación de las cosas grandes que es capaz de hacer el Señor cuando nosotros reconocemos sin temor nuestra pequeñez.

En este primer día del año nuevo, que nuestra oración también sea de agradecerle con todo el corazón la alegría de vivir, la oportunidad maravillosa que nos da de seguir amando y siendo amados, y la capacidad que nos ha dado para cambiar y rectificar.

Navidad: Lc 2, 1-14

2011-12-22T05:47:00.000-08:00

Homilía de Benedicto XVI en la misa de Nochebuena

CIUDAD DEL VATICANO, martes, 25 diciembre 2007 (ZENIT.org).- Publicamos la homilía que pronunció Benedicto XVI en la Santa Misa de la Noche de la Solemnidad de la Natividad del Señor, que ha presidido en la basílica de san Pedro del Vaticano.

* * *

Queridos hermanos y hermanas:

«A María le llegó el tiempo del parto y dio a luz a su hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre, porque no tenían sitio en la posada» (cf. Lc 2,6s). Estas frases, nos llegan al corazón siempre de nuevo. Llegó el momento anunciado por el Ángel en Nazaret: «Darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús. Será grande, se llamará Hijo del Altísimo» (Lc 1,31). Llegó el momento que Israel esperaba desde hacía muchos siglos, durante tantas horas oscuras, el momento en cierto modo esperado por toda la humanidad con figuras todavía confusas: que Dios se preocupase por nosotros, que saliera de su ocultamiento, que el mundo alcanzara la salvación y que Él renovase todo. Podemos imaginar con cuánta preparación interior, con cuánto amor, esperó María aquella hora. El breve inciso, «lo envolvió en pañales», nos permite vislumbrar algo de la santa alegría y del callado celo de aquella preparación. Los pañales estaban dispuestos, para que el niño se encontrara bien atendido. Pero en la posada no había sitio. En cierto modo, la humanidad espera a Dios, su cercanía. Pero cuando llega el momento, no tiene sitio para Él. Está tan ocupada consigo misma de forma tan exigente, que necesita todo el espacio y todo el tiempo para sus cosas y ya no queda nada para el otro, para el prójimo, para el pobre, para Dios. Y cuanto más se enriquecen los hombres, tanto más llenan todo de sí mismos y menos puede entrar el otro.

Juan, en su Evangelio, fijándose en lo esencial, ha profundizado en la breve referencia de san Lucas sobre la situación de Belén: "Vino a su casa, y los suyos no lo recibieron" (1,11). Esto se refiere sobre todo a Belén: el Hijo de David fue a su ciudad, pero tuvo que nacer en un establo, porque en la posada no había sitio para él. Se refiere también a Israel: el enviado vino a los suyos, pero no lo quisieron. En realidad, se refiere a toda la humanidad: Aquel por el que el mundo fue hecho, el Verbo creador primordial entra en el mundo, pero no se le escucha, no se le acoge.

En definitiva, estas palabras se refieren a nosotros, a cada persona y a la sociedad en su conjunto. ¿Tenemos tiempo para el prójimo que tiene necesidad de nuestra palabra, de mi palabra, de mi afecto? ¿Para aquel que sufre y necesita ayuda? ¿Para el prófugo o el refugiado que busca asilo? ¿Tenemos tiempo y espacio para Dios? ¿Puede entrar Él en nuestra vida? ¿Encuentra un lugar en nosotros o tenemos ocupado todo nuestro pensamiento, nuestro quehacer, nuestra vida, con nosotros mismos?

Gracias a Dios, la noticia negativa no es la única ni la última que hallamos en el Evangelio. De la misma manera que en Lucas encontramos el amor de su madre María y la fidelidad de san José, la vigilancia de los pastores y su gran alegría, y en Mateo encontramos la visita de los sabios Magos, llegados de lejos, así también nos dice Juan: «Pero a cuantos lo recibieron, les da poder para ser hijos de Dios» (Jn 1,12). Hay quienes lo acogen y, de este modo, desde fuera, crece silenciosamente, comenzando por el establo, la nueva casa, la nueva ciudad, el mundo nuevo. El mensaje de Navidad nos hace reconocer la oscuridad de un mundo cerrado y, con ello, se nos muestra sin duda una realidad que vemos cotidianamente. Pero nos dice también que Dios no se deja encerrar fuera. Él encuentra un espacio, entrando tal vez por el establo; hay hombres que ven su luz y la transmiten. Mediante la palabra del Evangelio, el Ángel nos habla también a nosotros y, en la sagrada liturgia, la luz del Redentor entra en nuestra vida. Si somos pastores o sabios, la luz y su mensaje nos llaman a ponernos en camino, a salir de la cerrazón de nuestros deseos e intereses para ir al encuentro del Señor y adorarlo. Lo adoramos abriendo el mundo a la verdad, al bien, a Cristo, al servicio de cuantos están marginados y en los cuales Él nos espera.

En algunas representaciones navideñas de la Baja Edad media y de comienzo de la Edad Moderna, el pesebre se representa como edificio más bien desvencijado. Se puede reconocer todavía su pasado esplendor, pero ahora está deteriorado, sus muros en ruinas; se ha convertido justamente en un establo. Aunque no tiene un fundamento histórico, esta interpretación metafórica expresa sin embargo algo de la verdad que se esconde en el misterio de la Navidad. El trono de David, al que se había prometido una duración eterna, está vacío. Son otros los que dominan en Tierra Santa. José, el descendiente de David, es un simple artesano; de hecho, el palacio se ha convertido en una choza. David mismo había comenzado como pastor. Cuando Samuel lo buscó para ungirlo, parecía imposible y contradictorio que un joven pastor pudiera convertirse en el portador de la promesa de Israel. En el establo de Belén, precisamente donde estuvo el punto de partida, vuelve a comenzar la realeza davídica de un modo nuevo: en aquel niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre. El nuevo trono desde el cual este David atraerá hacia sí el mundo es la Cruz. El nuevo trono -la Cruz- corresponde al nuevo inicio en el establo. Pero justamente así se construye el verdadero palacio davídico, la verdadera realeza. Así, pues, este nuevo palacio no es como los hombres se imaginan un palacio y el poder real. Este nuevo palacio es la comunidad de cuantos se dejan atraer por el amor de Cristo y con Él llegan a ser un solo cuerpo, una humanidad nueva. El poder que proviene de la Cruz, el poder de la bondad que se entrega, ésta es la verdadera realeza. El establo se transforma en palacio; precisamente a partir de este inicio, Jesús edifica la nueva gran comunidad, cuya palabra clave cantan los ángeles en el momento de su nacimiento: «Gloria a Dios en el cielo y en la tierra paz a los hombres que Dios ama», hombres que ponen su voluntad en la suya, transformándose en hombres de Dios, hombres nuevos, mundo nuevo.

Gregorio de Nisa ha desarrollado en sus homilías navideñas la misma temática partiendo del mensaje de Navidad en el Evangelio de Juan: «Y puso su morada entre nosotros» (Jn 1,14). Gregorio aplica esta palabra de la morada a nuestro cuerpo, deteriorado y débil; expuesto por todas partes al dolor y al sufrimiento. Y la aplica a todo el cosmos, herido y desfigurado por el pecado. ¿Qué habría dicho si hubiese visto las condiciones en las que hoy se encuentra la tierra a causa del abuso de las fuentes de energía y de su explotación egoísta y sin ningún reparo? Anselmo de Canterbury, casi de manera profética, describió con antelación lo que nosotros vemos hoy en un mundo contaminado y con un futuro incierto: «Todas las cosas se encontraban como muertas, al haber perdido su innata dignidad de servir al dominio y al uso de aquellos que alaban a Dios, para lo que habían sido creadas; se encontraban aplastadas por la opresión y como descoloridas por el abuso que de ellas hacían los servidores de los ídolos, para los que no habían sido creadas» (PL 158, 955s). Así, según la visión de Gregorio, el establo del mensaje de Navidad representa la tierra maltratada. Cristo no reconstruye un palacio cualquiera. Él vino para volver a dar a la creación, al cosmos, su belleza y su dignidad: esto es lo que comienza con la Navidad y hace saltar de gozo a los ángeles. La tierra queda restablecida precisamente por el hecho de que se abre a Dios, que recibe nuevamente su verdadera luz y, en la sintonía entre voluntad humana y voluntad divina, en la unificación de lo alto con lo bajo, recupera su belleza, su dignidad. Así, pues, Navidad es la fiesta de la creación renovada. Los Padres interpretan el canto de los ángeles en la Noche santa a partir de este contexto: se trata de la expresión de la alegría porque lo alto y lo bajo, cielo y tierra, se encuentran nuevamente unidos; porque el hombre se ha unido nuevamente a Dios. Para los Padres, forma parte del canto navideño de los ángeles el que ahora ángeles y hombres canten juntos y, de este modo, la belleza del cosmos se exprese en la belleza del canto de alabanza. El canto litúrgico -siempre según los Padres- tiene una dignidad particular porque es un cantar junto con los coros celestiales. El encuentro con Jesucristo es lo que nos hace capaces de escuchar el canto de los ángeles, creando así la verdadera música, que acaba cuando perdemos este cantar juntos y este sentir juntos.

En el establo de Belén el cielo y la tierra se tocan. El cielo vino a la tierra. Por eso, de allí se difunde una luz para todos los tiempos; por eso, de allí brota la alegría y nace el canto. Al final de nuestra meditación navideña quisiera citar una palabra extraordinaria de san Agustín. Interpretando la invocación de la oración del Señor: "Padre nuestro que estás en los cielos", él se pregunta: ¿qué es esto del cielo? Y ¿dónde está el cielo? Sigue una respuesta sorprendente: Que estás en los cielos significa: en los santos y en los justos. «En verdad, Dios no se encierra en lugar alguno. Los cielos son ciertamente los cuerpos más excelentes del mundo, pero, no obstante, son cuerpos, y no pueden ellos existir sino en algún espacio; mas, si uno se imagina que el lugar de Dios está en los cielos, como en regiones superiores del mundo, podrá decirse que las aves son de mejor condición que nosotros, porque viven más próximas a Dios. Por otra parte, no está escrito que Dios está cerca de los hombres elevados, o sea de aquellos que habitan en los montes, sino que fue escrito en el Salmo: "El Señor está cerca de los que tienen el corazón atribulado" (Sal 34 [33], 19), y la tribulación propiamente pertenece a la humildad. Mas así como el pecador fue llamado "tierra", así, por el contrario, el justo puede llamarse "cielo"» (Serm. in monte II 5,17). El cielo no pertenece a la geografía del espacio, sino a la geografía del corazón. Y el corazón de Dios, en la Noche santa, ha descendido hasta un establo: la humildad de Dios es el cielo. Y si salimos al encuentro de esta humildad, entonces tocamos el cielo. Entonces, se renueva también la tierra. Con la humildad de los pastores, pongámonos en camino, en esta Noche santa, hacia el Niño en el establo. Toquemos la humildad de Dios, el corazón de Dios. Entonces su alegría nos alcanzará y hará más luminoso el mundo. Amén.

4º Domingo de Adviento: Lc 1, 26-38

2011-12-15T13:40:00.000-08:00

Lc 1, 26-38: 4º Domingo de Adviento

A una semana de celebrar la Navidad, la liturgia nos orienta en este cuarto domingo de Adviento para prepararnos a entrar de lleno en el proyecto de Dios para los hombres, para cada uno de nosotros: habitar entre nosotros y en nosotros.

Dios quiere conducir la historia y la vida de cada ser humano.

La primera lectura, la profecía de Natán al rey David, recuerda que no es el rey que tiene que construirle el templo al Señor o la morada de Dios entre los hombres. No, la iniciativa vendrá del mismo Dios: “El Señor te ha anunciado que El mismo te hará una casa”. “Tu casa y tu reino durarán eternamente delante de mí, y tu trono será estable para siempre”.

Es el anuncio solemne de la nueva humanidad de la que el mismo Dios toma la iniciativa pero cuyo cumplimiento estaba todavía lejano.

En su evangelio, Lucas pone en contraste la anunciación a Zacarías en el templo y la anunciación a María en un pueblo ignorado, Nazaret, en una provincia apartada, Galilea, despreciada por los judíos (la Galilea de los gentiles). Definitivamente, la presencia de Dios entre los hombres ya no pasa más por la institucionalidad del templo, sino por la respuesta de María a la invitación del ángel Gabriel (=enviado de Dios).

Dios se ha apartado del centro de poder (el templo de Jerusalén), para ir a la periferia insignificante de un pequeño pueblito, solicitando el consentimiento de una joven muchacha para realizar su proyecto de la nueva humanidad.

María está en la línea de la profecía de Natán: está comprometida con un hombre, José, perteneciente a la familia de David. Pero José no será el padre del niño que se encarnará en ella. No, porque un hombre, un ser humano no puede ser de ninguna manera modelo de la nueva humanidad; tampoco puede ser condicionada por una tradición humana transmitida por un padre humano. Aquí está el sentido teológico de la concepción virginal. La nueva humanidad será obra de Dios: “El Espíritu Santo descenderá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por eso el niño será Santo y será llamado Hijo de Dios”.

El Espíritu de Dios es el que actúa desde el comienzo de la creación en el libro de Génesis. Aquí es el mismo Espíritu que se hace presente al iniciarse la nueva creación.

Claramente lo que Lucas quiere decir para sus lectores es que con Jesús, empieza una nueva humanidad que es obra e iniciativa de Dios pero que no se realiza sino por la fe ideal de María; y, a partir de María, por la fe de toda comunidad y de todo creyente.

Al comienzo de la Biblia, Adán (que significa “hombre”), es obra de Dios, creado por él, y padre de la humanidad.

Jesús es otro Adán, en el linaje de Adán, descendiente de Adán (Lc 3, 28), pero a la vez nuevo Adán, comienzo de la nueva humanidad. Si a Adán lo creó Dios, a Jesús, en cuanto verdadero hombre, tiene que haberlo creado Dios también (Lc 1, 35). Por eso no puede ser hijo de José.

¿Cómo es esa nueva humanidad de Jesús y en qué consiste? Pues bien, el resto del evangelio es respuesta a esa pregunta. La humanidad que se manifestará en Jesús es expresión del proyecto de Dios para todos los hombres: que se amen, que se respeten, que fraternicen y solidaricen entre ellos. Jesús encarnará y manifestará lo que Dios quiere ser para los hombres y en cada hombre. Se identificará con los pobres y los pequeños, con los sufridos de la tierra: los enfermos, los postergados y los excluidos (lo que habrás hecho a este hermano más pequeño…). Se identificará con la comunidad orante (donde dos o tres se reúnen en mi nombre…). Se asimilará con el pan de la eucaristía que se parte y se reparte como alimento de la nueva humanidad.

La nueva humanidad revelada por Jesús es la que da el único sentido de la vida humana: ser vida al servicio de los demás y de todos los demases disminuidos en su humanidad, en su calidad de vida humana.

En este sentido surge aquí nuevamente la belleza de una obra como el Hogar de Cristo: brindar un hogar al que sufre, dignificar y humanizar vidas dañadas, heridas, conculcadas.

Decir junto a María: “Hágase en mí según tu palabra”, es vivir la disponibilidad en nuestra vida para que otros tengan “más vida”, para erradicar tendencias individualistas o que impiden a seres humanos de cualquier modo acceder a una vida humana más digna.

Por allí va también el sentido más profundo de la virginidad de María: estar lleno de gracia es estar lleno de compasión y de acogida misericordiosa frente a los que sufren.

Tal vez es algo de esa actitud que caracterizó al P. Hurtado: él que “acogía” con tanta fuerza por que también en él encontraba respuesta fecunda el Espíritu del Señor.

En estos días que nos separan de Navidad, preparemos nuestro corazón pidiendo humildemente la gracia de repetir junto a María: “hágase en mí según tu Palabra”.

3er Domingo de Adviento: Jn 1, 6-8. 19-28

2011-12-10T10:46:00.000-08:00

3er Domingo de Adviento: Jn 1, 6-8, 19-28

Ciertamente que Juan Bautista es un personaje muy querido por el autor del cuarto evangelio, lo mismo en los otros evangelios. Seguro que la figura del Bautista tuvo gran importancia en las primeras comunidades cristianas, por eso su papel relevante en cada evangelio.

¿Cuál era la real importancia del Bautista en la vida de las primeras comunidades?

La respuesta va en el sentido que fue consecuente: sufrió el martirio por denunciarle a Herodes la situación de pecado en la que vivía; dio su vida por testimoniar de la verdad. En el cuarto evangelio se le presenta como el que vino a dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por medio de él (por su testimonio).

“No era él la luz, vino sólo a dar testimonio de la luz”.

La presencia, la predicación y el estilo de vida de Juan Bautista causan un gran revuelo. Los evangelios señalan que mucha gente acudía donde él. Eso preocupaba a la autoridad central en Jerusalén, la que manda a jerarcas y autoridades del templo a averiguar lo que pasa y quién es él realmente. Juan reconoce que él no es el “Mesías”, el tan anhelado libertador de aquel mundo de dominación extranjera y gran miseria reinante. No se identifica con ninguno de los personajes que ellos sospechaban y temían. Su temor viene de que se les podía arrebatar el control que ejercían sobre el pueblo desde el lugar sagrado del templo. Cuando Juan es requerido formalmente para darles a conocer su identidad y su misión, contesta con firmeza y claridad: “Yo soy la voz del que grita en el desierto: enderecen el camino del Señor”, citando al profeta Isaías. Como parecía que, con estas respuestas, carecía de la autoridad para bautizar, se le echa en cara su acción. Aquí Juan confirma su papel y misión de preparar la venida del Mesías. El bautiza con agua; el que viene después de él bautizará con espíritu. Es decir el bautismo de Juan es incompleto y preparatorio. Invita a la gente a cambiar de actitud, a dejar de ser cómplices de las injusticias del mundo. Eso ya no es poca cosa. Juan conoce su lugar. Anuncia al que viene, al que todavía no conocen y de quién él “no es digno de desatar la correa de su sandalia” (expresión que significa ponerse en lugar del novio). Juan no se pone en lugar del Mesías, sino abre paso a la venida de Jesús.

Jesús bautizará con “espíritu” y dará cumplimiento a lo que se señala en la primera lectura y que retomará el evangelio de Lucas para describir y resumir la misión de Jesús: “El espíritu del Señor está sobre mí, porque el Señor me ha ungido. Él me envió a llevar la buena noticia a los pobres, a vendar los corazones heridos, a proclamar la liberación a los cautivos y la libertad a los prisioneros, a proclamar un año de gracia del Señor.”

Durante esta semana, la liturgia volverá varias veces a la figura de Juan Bautista.

Por lo tanto es una invitación insistente a que nos pongamos en su senda, a que seamos valientes para allanar el camino al Señor. Seguir al Bautista es atreverse a ser profeta en nuestro mundo de hoy. Es invitar a dar el paso a reconocer a Jesús en medio de nosotros (“Entre ustedes hay alguien a quién no conocen”) cuyo espíritu es liberación para los pobres y los cautivos. Viene al caso citar aquí al cautivante filósofo francés Emanuel Levinas: “En el rostro del otro se manifiesta la epifanía del Señor”[1]. No es fijándose en algún detalle del rostro, porque esa sería observación distractiva. Es necesario fijarse con “los ojos del corazón” en el rostro del otro para percibir la misteriosa belleza de la presencia del Señor en él. La práctica de este ejercicio requiere una verdadera coversión. Pero se generará una nueva unión, una com-unión con Cristo presente en el otro. ¿No vivimos a veces este experiencia quasi mística en las fervientes celebraciones eucarísticas de nuestras comunidades eclesiales de base?

En estos tiempos de crisis, nuestro mundo carece de líderes carismáticos. Se busca y se espera a personajes que vengan a dar sentido, orientación y que abran caminos de esperanza.

Entre nosotros ha surgido años atrás un gran profeta: San Alberto Hurtado, verdadera visita de Dios a Chile. En estas semanas de Adviento, el testimonio de su vida y su mensaje nos convidan a allanar los senderos y a preparar el camino para que en Chile la desigualdad económica y la exclusión social vayan menguando. ¿Quien más y mejor que él refirió a Jesús presente entre nosotros y que la mayoría de las veces desconocemos?

El bautismo con espíritu santo es aquel que, en nosotros, con nosotros y por nosotros, cambia el mundo según el espíritu de Jesús.

Por eso nos recuerda el P. Hurtado que “los únicos que podemos cambiar el mundo somos nosotros”.

[1] “Le visage d´autrui, c´est l´épiphanie du Seigneur”

2o Domingo de Adviento: Mc 1, 1-8

2011-12-02T06:55:00.000-08:00

2º Domingo de Adviento: Mc 1, 1-18

Marcos vive en una comunidad cristiana, en un grupo de personas que están intentando poner en práctica el mensaje de Jesús de Nazaret. Ellos están experimentando un cambio profundísimo en su modo de vivir; para ellos, la experiencia que están atravesando constituye una inagotable fuente de alegría y de felicidad. El mensaje de Jesús ha sido, en verdad, buena noticia, la Buena Noticia : se sienten hijos de Dios y viven como hermanos de todos los que han querido adoptar este modo de vida; entre ellos no hay nadie que pase necesidad, porque todos han renunciado a hacerse ricos y lo que cada uno tiene lo comparte con todo el grupo; nadie está solo porque entre ellos todos son solidarios y sienten que en su solidaridad actúa la misericordia del Padre. El mundo se ha convertido ya allí, en ellos, en un mundo de hermanos... Pero esta transformación no ha sobrevenido de repente, sino como consecuencia de un proceso que, aunque pudiera estar avanzado, ha sido largo y aún no está terminado. Y Marcos quiere dejar escrito el testimonio de lo que dio origen a ese cambio tan profundo que se ha producido en la vida de los miembros del grupo.

Así empezó todo, dice Marcos. Estos son los orígenes, el comienzo de esa nueva realidad que se vive entre los grupos cristianos. Porque, a la vista del estilo de vida de los seguidores de Jesús, habrá quienes decidan adoptar ese modo de vivir e incorporarse al grupo: para ellos, para todos los que puedan sentirse atraídos por el mensaje de Jesús de Nazaret, escribe Marcos su evangelio, desde el principio. Para que todos sean conscientes de los hechos que dieron origen a lo que ahora viven y, probablemente, para que nadie intente llegar al final sin empezar por el principio.

Como está escrito en el profeta Isaías: «Mira: envío mi mensajero delante de ti; él preparará tu camino.» «Una voz grita desde el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus senderos», se presentó Juan Bautista en el desierto proclamando un bautismo en señal de enmienda para el perdón de los pecados.

Juan Bautista, que tiene como misión preparar a los hombres para recibir al Mesías y escuchar su mensaje, se marcha fuera, se margina él mismo de la sociedad y proclama su mensaje desde un lugar despoblado.

Era la de entonces una sociedad injusta y opresora; por eso Juan empieza su tarea invitando a la gente a salir de aquel ambiente de pecado y a volver al desierto, el lugar que representa, según los testimonios del Antiguo Testamento, la época en la que las relaciones del pueblo con Dios fueron mejores (Sal 114,1), el tiempo en el que la experiencia de la liberación de la esclavitud, sentida como manifestación del amor eterno de Dios hacia su pueblo Jr 31,3; Is 63,7-9; Sal 98,3; 107,1-8; 136,10-24), estaba todavía a flor de piel; en correspondencia a esa muestra de amor, Israel se comprometió a vivir de acuerdo con la voluntad de Dios, evitando que entre ellos se reprodujeran las estructuras de esclavitud que habían tenido que soportar en la tierra de Egipto (Ex 19,8).

Desde otro desierto, figura del primero, Juan empieza a proclamar su pregón. Este consiste en una invitación: enmiéndense, corrijan su modo de vivir, abandonen su vida de pecado.

Y fue saliendo hacia él todo el país judío y todos los habitantes de Jerusalén, y él los bautizaba en el río Jordán a medida que confesaban sus pecados.

En el modo de expresarse de los antiguos profetas (con quienes se muestra identificado Juan Bautista), pecado era todo aquello que hacía volver a la sociedad a la situación de Egipto, olvidándose del Dios que los liberó de la esclavitud y destruyendo la libertad y la dignidad de los que por Dios fueron liberados. Pecado era la injusticia y la explotación del hombre por el hombre, expresión y consecuencia de toda idolatría (Is 1,10-31; 59,9-15; Am 5,7-12).

El Bautista, para preparar el camino al Señor, a Dios, que viene en Jesús Mesías, Hijo de Dios, propone a los que salen de la sociedad injusta -«y fue saliendo hacia él todo el país judío y todos los habitantes de Jerusalén»- que rompan con la injusticia y que adopten un modo de vivir de acuerdo con la voluntad del Dios liberador, expresando esa decisión en un bautismo: «y él los bautizaba en el río Jordán a medida que confesaban sus pecados».

Así empezó todo. Este es el principio de los orígenes. Y así debería empezar el camino de cada hombre hacia la fe.

Sin embargo, ¿es posible descubrir en todos los que nos llamamos cristianos a personas que han roto con la injusticia, con la explotación del hombre por el hombre, con la violación de los derechos y de la dignidad de la persona...? Y esto es sólo el principio.

En los últimos tiempos se habla mucho de la necesidad de renovación dentro de la Iglesia. He aquí un camino: acabemos con cualquier tipo de complicidad con este mundo injusto y preparemos así el camino a Jesús, que llega. ¿Sabrá la Iglesia de verdad partir con un nuevo comienzo? ¿Sabrá renovarse en fidelidad amorosa al proyecto de Jesús de Nazareth? ¿A 50 años de la convocación del Concilio Vaticano II por Juan XXIII, hay suficiente coraje para retomar la corriente profética y el camino que él nos abrió?

La respuesta es que depende de cada uno de nosotros y de todos los que confesamos que somo cristianos.

1er Domingo de Adviento: Mc 13, 33-37

2011-11-24T14:10:00.000-08:00

1er Domingo de Adviento: Mc 13, 33-37

“Tengan cuidado” y “Estén prevenidos”, son dos invitaciones del evangelio en este primer Domingo de Adviento. En este mundo lleno de peligro de robos, de inseguridades, está cada vez más de moda el estar atento y prevenido. Se usan alarmas electrónicas, rayos láser y otros medios sofisticados para estar atento en nuestras casas, oficinas y barrios. Se han agudizado los sistemas de “alertas” frente a cualquier señal de terrorismo, gastando fortunas en detectar la menor posibilidad de amenaza. Además de esas alertas, hay que aprender a estar atento a los sutiles sistemas financieros que facilmente se nos meten impunemente las manos al bolsillo.

¿A ese cuidado y prevención nos convida el evangelio de hoy?

Si hemos de estar atentos y prevenidos, no es por miedo y desconfianza, sino por la espera y confianza de que alguien está por llegar, alguien esperado desde hace mucho tiempo.

El Adviento es un llamado que nos hace la Iglesia a estar atentos a la venida de Dios entre nosotros. Eso requiere agudizar los sentidos y crecer en discernimiento para percibir su venida y presencia en medio de nosotros. Tendemos a hacer la experiencia del abandono y del silencio de Dios, cuando nos enfermamos, cuando envejecemos, y tantas veces cuando observamos todo lo cruel que ocurre en nuestro mundo. Es precisamente en todos estos momentos de oscuridad que el evangelio nos invita a estar atentos, alertas, vigilantes, porque Dios es, en esencia, el Dios que viene a nosotros, que está entre nosotros de mil maneras, sobre todo allí donde hay dolor y sufrimiento.

El siguiente cuento nos puede aclarar cómo estar atento y prevenido.

Casimiro, un hombre muy religioso pedía insistentemente a Jesús que le dejara ver su rostro. Su máximo anhelo antes de morir era poder encontrarlo frente a frente.

Un buen día, estando en la Iglesia, escuchó una voz que le decía en su interior: Ha llegado el tiempo en el que me podrás ver: Mañana iré a visitarte a tu casa. Espérame y me verás. No faltaré. Casimiro volvió a su casa, y se puso a preparar todo para su encuentro con Jesús. Barrió la casa, puso en la puerta una bella alfombra nueva, preparó unas galletas y una torta, para ofrecerle una buena merienda a Jesús.

Al día siguiente, Casimiro se puso a la puerta de su casa con la torta, las galletas y las golosinas sobre una mesa. Pasaba el tiempo y no aparecía Jesús. De pronto, pasó por allí un niño jugando solo; se quedó mirando la torta y las golosinas y se fue acercando poco a poco, jugando cada vez más cerca. Estuvo allí un buen rato hasta que Casimiro lo regañó y le dijo: Vete a jugar lejos de mi casa, porque estoy esperando un visitante muy ilustre y no estoy dispuesto a que tú te comas lo que le he preparado para comer. El niño se fue muy triste a jugar en otra parte.

Un poco más tarde, vio venir a una viejita pobre que tenía la ropa y los zapatos muy sucios; era una viejita conocida en el vecindario; se acercó a la puerta de la casa de Casimiro para pedir una limosna, como acostumbraba, pero éste le prohibió que se acercara y pisara su alfombra nueva: Me la vas a manchar, le dijo. Vete, que estoy esperando un visitante muy ilustre y no estoy dispuesto a que tú me estropees la limpieza de mi casa. La viejita se fue muy triste a pedir una limosna en otra parte.

Pasaba el tiempo y Jesús no aparecía. Ya por la tarde, vino un vecino corriendo y le pidió a Casimiro que le ayudara a sacar su carro de un hueco en el que había caído por accidente; pero Casimiro dijo: No puedo dejar mi casa sola, porque estoy esperando un visitante muy ilustre, y no estoy dispuesto a que no me encuentre esperándolo. El vecino se fue muy triste a pedir ayuda en otra parte.

Cayó la noche y Jesús no apareció. Al otro día, Casimiro se fue a la Iglesia a preguntarle a Dios por qué no había cumplido su promesa: ¿Por qué, Señor? ¿Por qué no cumpliste tu promesa de ir a verme a mi casa? Hubo un Tiempo de silencio. Dios callaba. De pronto, Casimiro escuchó una voz que le decía en su interior: Fui y no me reconociste; yo era el niño que esperaba que me dieras un poco de torta y algunas golosinas para alegrarme la vida. Yo era la anciana pobre que pasó por delante de tu casa esperando recibir alguna ayuda para vivir. Yo era tu vecino que te pedía un favor. No quisiste verme. Las tres veces me fui muy triste a buscar en otra parte. Y Casimiro, salió fuera y lloró amargamente por no haber reconocido a Jesús”.

Estar atento y prevenido para recibir “al dueño de casa, al atardecer, a medianoche o al canto del gallo o por la mañana” (es decir ¡las 24 horas!), es estar atento al paso de Dios por nuestras vidas.

Los ritmos de vida que llevamos, la cultura crecientemente materialista y consumista en la que estamos inmersos, atentan contra la atención y acogida a ese paso de Dios. El evangelio del pasado Domingo nos recordaba que seremos juzgados por lo que hicimos y por lo que dejamos de hacer a los seres humanos en los que se encarna el paso de Dios por nuestras vidas.

Hoy se nos invita a estar atentos y a atender al mismo Señor que en ellos nos interpela y nos visita.

Solemnidad de N.S.Jesucristo, Rey del Universo: Mateo 25, 31-46

2011-11-17T16:55:00.000-08:00

Fiesta de Cristo Rey

Mt 25, 31-46

Hoy concluye el ciclo del año litúrgico con la fiesta de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo. Es muy significativo que se nos propone el hermoso e impactante evangelio del juicio final de San Mateo. Con ello, la Iglesia nos invita a mirar hacia el final, pero no para olvidar el presente porque si hay un texto en la Biblia que tiene bien claro el presente, es éste. Mirar el futuro con los pies en la tierra y con el corazón en los hermanos.

A lo largo de su evangelio, Mateo destaca que Jesús no se ha alejado de nosotros. El evangelio de hoy es una insistente invitación a reconocerlo en nuestros hermanos que sufren: los hambrientos, los sedientos, los enfermos, los encarcelados, los sin techo, las víctimas de las drogas etc. Jesús se identifica con ellos, vive y sufre su pasión en ellos.

El quedar indiferente, el no reconocerlo en los más sufridos de nuestros hermanos, resulta en un juicio condenatorio con tremendas consecuencias (“el castigo eterno” en oposición a la “Vida eterna”).

Sin duda podemos señalar que aquí está el pecado más común y menos confesado: el pecado de omisión, el omitir el gesto de solidaridad con el prójimo.

El compromiso con los pobres es el test de nuestra fidelidad al Reino.

El amar y servirlos es amar y servir al Señor. Porque Jesús se identifica con el pobre, el pobre es un sacramento de Jesucristo.

En nuestro compromiso con ellos, se realiza la segunda petición del Padre nuestro: “Venga tu reino”.

Como “Hogar de Cristo”, no podemos dejar de mirar al P. Hurtado en relación con el evangelio de hoy. Lo más sublime del P. Hurtado es su maravilloso cristocentrismo. Así resume al Cristo de los evangelios largamente contemplado en la oración: “Pasó por el mundo haciendo el bien, un bien que no es una altiva caridad tirada al pobre, sino una efusión de un amor que no humilla, sino que comprende, compadece fraternalmente, eleva. El gesto de Cristo es gesto de respeto, de comprensión, de compenetración afectiva con la masa doliente, de sentirse uno de ellos y de cargarse con todo su ser del lado de los que sufren, y de poner toda su palabra, su poder, su influencia del lado de ellos.”

Pero hay mucho más: el pobre es Cristo mismo. El prójimo en general pero especialmente el pobre es sacramento de Cristo: “Cristo vaga por nuestras calles en la persona de tantos pobres dolientes, enfermos, desalojados de su mísero conventillo. Cristo, acurrucado bajo los puentes en la persona de tantos niños. ¡Cristo no tiene hogar!.. El pobre suplementero, el lustrabotas... la mujercita de tuberculosis piojosa es Cristo. El borracho... no nos escandalicemos: es Cristo. Insultarlo. Burlarse de él. Despreciarlo es despreciar a Cristo.”

Por estar Cristo en el pobre, de un modo misterioso y que sólo la mirada alimentada y entrenada por la fe descubre, hay que atenderlo con toda reverencia: “Una de las primeras cualidades que hay que devolver a nuestros indigentes es la conciencia de su valor de personas, de su dignidad de ciudadanos, más aún, de hijos de Dios… Que los detalles para dignificar al pobre sea lo más importante”. Hasta el día de hoy, eso nos cuesta un montón. Muchos son capaces de dar una limosna; una gran cantidad de personas son capaces de dar de su tiempo a los pobres. Mientras más digno el trato, más cuesta, hasta morir por ellos como el P. Hurtado. Es muy significativo que su último deseo fuera “el que se trabaje por crear un clima de verdadero amor y respeto al pobre, porque el pobre es Cristo.”

Anticipándose a la “Iglesia de los pobres” de la que hablara el Papa Juan XXIII al convocar al Concilio Vaticano II, el P. Hurtado sin cuidarse de expresiones audaces escribe: “La Iglesia es la sociedad de los pobres, la ciudad para ellos construida. La Iglesia (es una) ciudad edificada para los pobres; es la ciudad de los pobres. Los ricos (son) sólo tolerados. La Iglesia es Iglesia de pobres y en sus comienzos los ricos al ser recibidos en ella se despojaban de sus bienes y los ponían a los pies de los Apóstoles para entrar en la Iglesia de los pobres. Grandes de esta tierra, revístanse con sentimientos cristianos y miren con respeto a los pobres.”

Concluyamos con este antiguo poema:

CRISTO, no tienes manos,

Tienes sólo nuestras manos

Para construir un mundo nuevo donde habite la justicia.

CRISTO, no tienes pies,

Tienes sólo nuestros pies

Para poner en marcha a los oprimidos por el camino de la libertad.

CRISTO, no tienes labios,

Tienes sólo nuestros labios

Para proclamar a los pobres la Buena Nueva de la libertad.

Domingo 33º: Mateo 25, 14-30

2011-11-09T07:37:00.000-08:00

Domingo 33°: Mt 25, 14-30

La primera lectura es tomada del libro de los Proverbios. En su capítulo final, se ensalzan las cualidades y virtudes de la mujer emprendedora. Lamentablemente los liturgistas han recortado este hermoso poema sobre la mujer fuerte o la mujer ideal, eliminando párrafos hoy muy valorados en nuestra cultura. Justamente se sacaron los versículos donde se le describe como mucho más que una buena y servicial dueña de casa. Además de todos sus cuidados y esmeros para su hogar y los suyos, es también activa en el ambiente público y es emprendedora en el comercio. “Examina y compra tierras, y con sus propias ganancias planta viñas…Teje y vende prendas de lino y proporciona cinturones a los comerciantes”. “Abre su boca con sabiduría y su lengua instruye con cariño”. Es gracias a ella que su marido adquiere notoriedad en la ciudad.

Ya es modelo de los servidores fieles que se alabarán en el evangelio de hoy y prototipo del lugar que debiera ocupar hoy en la vida de la Iglesia.

Con la parábola de los talentos, Jesús no pretende enseñar cómo manejarse con el dinero. Por cierto que un talento representa una gran cantidad de dinero. Era una moneda de oro equivalente al sueldo de 6.000 días de trabajo. ¡Los cinco talentos son algo así como tres veces una vida entera de trabajo!

Para Jesús se trata del tema siempre recurrente del Reino de Dios. ¡Hay que trabajar por la venida del Reino de Dios! Eso es lo que está en cuestión. Se acentúan la intensidad, habilidad, entusiasmo y alegría que significa trabajar por la venida de ese Reino. No por nada viene inmediatamente a continuación del texto de hoy el relato del juicio final. Viene a decirnos muy clarito en qué consiste el trabajar por la venida y promoción de ese Reino. Por eso, el primer y segundo servidor pueden entrar en el gozo de su amo. Son benditos del Padre porque han acogido a forasteros, han dado de comer y beber a los hambrientos y sedientos, han vestido a los desnudos, han visitado a los enfermos y a los encarcelados. Porque éste es el criterio: “lo que habrás hecho al más pequeño de éstos, es a mi mismo que lo habrás hecho”. Trabajar por la venida del Reino, manifestar el amor a Dios es practicar la justicia y la caridad.

Por supuesto las capacidades son muy distintas entre nosotros. Hay trabajadores eximios como el P. Alberto Hurtado: un hombre lleno de talentos y de gracia y que supo multiplicar todo lo recibido de una manera increíble. Pero todos hemos recibido nuestra parte para colaborar en la venida del Reino.

La parábola apunta al tercer servidor. “Tuve miedo y fui a esconder tu talento bajo tierra”. Es inexcusable tenerle miedo al amo y no dedicarse a lo que son sus intereses, sino ser holgazán dedicado a otras cosas. La reacción del amo es muy severa, igual que en la escena del juicio final: se le quita aun lo que tiene y se le da a otro; finalmente es arrojado fuera. Aquí también la vigilancia se entiende como fidelidad a una misión recibida. Jesús pone en guarda a sus discípulos contra una infidelidad que consiste en una insuficiencia de actividad concreta.

La parábola nos presenta la actitud característica del verdadero discípulo: los siervos fieles deben hacer fructificar los dones recibidos del Señor. Por el contrario, el que antepone su propia seguridad o tranquilidad personal al interés que tiene el amo de incrementar los bienes "del Reino", es un mal siervo; su infidelidad se llama egoísmo, falta de sentido de responsabilidad, pereza. El abstencionismo y la apatía, la pereza y la comodidad, el egoísmo y el miedo paralizante, frutos de una psicosis de seguridad, son los mayores pecados sociales que puede cometer un cristiano. Dios nos pide una fidelidad productiva de sus talentos.

Los talentos que de Dios recibimos son, en primer lugar, los bienes y riquezas de su reino: la salvación, la fe, su amor, su amistad... Son también, en segundo lugar, los dones naturales: vida y salud, inteligencia y voluntad, familia y educación, iniciativa y trabajo, simpatía y personalidad... La vocación cristiana a la fe en Cristo es el gran talento que resume todos los demás.

Pues bien, todos esos dones y talentos no son para nuestro uso privado y exclusivo. En realidad, más que propietarios, somos administradores de los mismos. El dilema insoslayable que se nos plantea es: explotar nuestros talentos al servicio de Dios y de los hermanos, o bien enterrarlos egoísta y estérilmente. Muchos cristianos entierran sus talentos, apuntándose al mínimo obligatorio para no complicarse la vida, para no tener que arriesgar nada en un compromiso serio en bien de los demás. Viven instalados, desilusionados, apáticos y fosilizados. Como el empleado holgazán, no malgastan su talento, pero lo entierran; se contentan con mantener intacto, pero infecundo, el depósito de la fe.

El evangelio nos convida a asumir el riesgo de invertir nuestros talentos en la construcción del Reino de Dios en nuestra vida personal, de la familia, de trabajo y de sociedad. Lo contrario es renunciar a crecer como persona y como cristiano enterrándonos en vida con nuestros talentos en conserva.

La voluntad de Dios es que seamos los servidores fieles que pasen a la fiesta del amo como “benditos del Padre y herederos del Reino preparado para ustedes desde la creación del mundo”.

6 de noviembre 2011: Domingo 32º: Mateo 25, 1-13

2011-11-05T07:21:00.000-07:00

Mt 25, 1-13: Parábola Vírgenes prudentes y necias

En la parábola de las doncellas, cinco sensatas y cinco necias, encontramos de nuevo el tema de la vigilancia bajo la metáfora bíblica de los desposorios de Dios con el pueblo. El novio de la humanidad está empeñado en hacer una alianza de bodas con su novia. La quiere engalanar y embellecer, para presentarla radiante. Quiere que sea como una nueva Jerusalén que desciende del cielo, hermosa (Apoc 21 9). A ese amor sólo se puede estar preparado mediante la vigilancia. Ese Dios que era, que es y que viene, tiene modos de presencias amorosas para las que es necesario disponer de suficiente aceite.

La rutina en el amor son las leyes, las tradiciones legalistas, las mentiras del sistema dominante en el mundo, que distraen y agotan el aceite de nuestras lámparas. No nos dejan entrar en la Boda. Nos faltan reservas espirituales, una nueva ética, un nuevo pensamiento cristiano, una nueva espiritualidad del reino para entrar en el Banquete de Bodas.

Hoy frente a las leyes del mercado, del consumo de objetos inútiles, que nos adormecen, sólo el aceite nuevo del evangelio puede alimentar nuestras lámparas. No es la rutina de nuestras prácticas, sino la conversión al Evangelio de Jesús lo que necesitan las vírgenes necias.

A veces podemos tener la impresión que nosotros, los cristianos, estamos como medio dormidos. ¡Tan poco dejamos escuchar nuestra voz! No solemos manifestar nuestra indignación por tantas inconsecuencias en nuestra convivencia: las crisis financieras, consecuencia de abusos inaceptables, los recientes escándalos en “el retail”, una economía de mercado desbocada, una cultura de creciente individualismo. ¿Tenemos un sentimiento de admiración por los jóvenes que hoy son capaces de reclamar por más justicia en la educación, aunque con los impetus y excesos propios de la juventud? ¿Los adultos, no tenemos una tendencia a resignarnos, argumentando que “de todas maneras, no hay mucho que hacere”? La sana indignación puede constituir muchas veces un primer paso hacia una nueva toma de conciencia y posibles cambios.

En nuestra cultura actual, la Iglesia ha perdido sostenidamente credibilidad como “Institución”. ¿Puede recuperar un lenguaje profético y tener la audacia de “poner el dedo en la llaga”? La Iglesia, como toda institución en tiempos de crisis, corre el peligro de mirar demasiado hacia adentro, viendo dónde y buscando porqué hace agua. El gran desafío es mirar hacia afuera, hacia el mundo, hacia el hombre de estos tiempos presentes para renovarnos en esa profunda mirada creadora y regeneradora que es la mirada de cómo Dios mismo mira al mundo.

No nos podemos quedar dormidos como las vírgenes necias sin aceite en sus lámparas. Al contrario, vigilemos y estemos atentos a la llegada del novio, preparados para recibirlo y con nuestras lámparas aprestadas.
Nuestra vocación como Iglesia es ser “Lumen gentium”, “Luz de las naciones”.

Domingo 31º: Mt 23, 1-12

2011-10-29T10:17:00.000-07:00

31er Domingo: Mt 23, 1-12

El texto del evangelio de hoy se presta fácilmente para criticar a la Iglesia y a los responsables de su conducción. Entre nosotros es más fácil criticar que asumir. Es cierto que en la historia de la Iglesia ha habido grandes escándalos (Siglos XIV a XVI) y que situaciones recientes de pedofilia, por ejemplo, dan mucho que hablar. El Santo Padre Benedicto XVI pidió perdón esta semana en el encuentro ecuménico de Asís por la violencia de la que ha usado el cristianismo en la historia. Pero antes que todo, no olvidemos que la Iglesia somos todos los creyentes y que formamos un solo cuerpo con distintas funciones. No nos precipitemos en la interpretación de los textos. Siempre conviene darse el trabajo de mirar más de cerca y aprender de los eruditos que hicieron este esfuerzo. Veámoslo brevemente entonces.

El Evangelio de Mateo presenta un extenso enfrentamiento con los fariseos, mencionados unas 28 veces. Sabemos que influye mucho la situación de la comunidad en que así haya sido. Esa comunidad estaba compuesta principalmente por judíos conversos al cristianismo y muchos venían del ambiente fariseo. Ellos se vieron excomulgados por los dirigentes judíos.

Ahora bien, la situación era muy diferente en tiempos de Jesús. En su tiempo, eso es al menos medio siglo antes, había muchos grupos dentro del judaísmo, y cada uno de ellos tenía sus propias teologías, sus lecturas de la ley, sus puntos de vista, etc. Sin embargo, después de la destrucción de Jerusalén y del templo por parte de los romanos en el año 70, el judaísmo se unificó, tal vez para recomponer fuerzas. Se fijó la lista de los libros que componen las sagradas escrituras. Este movimiento de unificación se llamaba Jamnia (nombre de una ciudad filistea). Como consecuencia de esto, todos los grupos que no aceptaron a Jamnia quedaron excluidos de Israel. Así, todo el judaísmo vino a ser fariseo, y el cristianismo quedó excomulgado. Los cristianos, excluidos, ya no son Israel. Como reacción, Mateo (lo mismo ocurre en Juan) intenta deslegitimar a los líderes judíos de la comunidad (probablemente Antioquia) a fin de confirmar que el cristianismo es el grupo verdaderamente fiel a Israel, y que no lo son los dirigentes judíos (los fariseos). Recordemos que el Jesús que se identifica con la comunidad critica a los fariseos de tiempos de la comunidad y no de tiempos de Jesús.

El evangelio de hoy acentúa el contraste entre “ellos” y “ustedes”. Ellos son los sucesores de Moisés. Mientras ustedes tienen a Dios y a Cristo.

“Hagan y cumplan todo lo que ellos les digan” es una invitación a ser coherentes: “practicar la justicia, la misericordia y la fe” (v. 23). Porque lo que hacen los escribas y fariseos no es a favor de los demás sino de ellos mismos para ser mirados y aplaudidos. Las filacterias son unos tubitos amarrados al frente y a los brazos y que contenían textos de la Ley. Se usaban en la oración. Los agrandan para mostrar que hacen más oración. Los flecos de los mantos contenían un hilo púrpura violeta; al mirarlo, había que acordarse de los preceptos de Yahvé (Núm. 15, 38-40). Los alargan… La búsqueda de primeros puestos en banquetes y en la sinagoga es la pretensión de ser vistos.

“En cuanto a ustedes”: aquí se dirige el evangelista a la comunidad, tienen que tener una actitud diferente; que no se repitan esquemas fariseos. El uso de títulos no es compatible con el punto de partida: “todos ustedes son hermanos”. Hace alusión a tres títulos: Maestro, Padre y Doctor. Mateo quiere evitar que se altere la exigencia básica de sentirse una comunidad de hermanos, porque el uso de títulos genera comportamientos diferenciadores. Además quiere acentuar que en la nueva comunidad, el Mesías es el guía y maestro y Dios es el Padre. Termina con una sentencia que tiene apariencia de proverbio: “El que se eleva será humillado, y el que se humilla será elevado”. Mateo propone una iglesia o comunidad de hermanas y hermanos en la que no hay “señores” sino “servidores”.

Desde esta última perspectiva, es importante que siempre luchemos y matemos al fariseo que está en nosotros mismos y en nuestras comunidades.

Muchas veces nos creemos, o hay quienes se creen, buenos cristianos por lo exterior que los rodea, por una obra de beneficencia más o menos importante, porque donamos algo a la Iglesia, porque somos queridos por la gente, o porque salimos en la TV... Y, hasta es probable, que lo que decimos sea muy bueno.

Pero el evangelio va más lejos; nos invita a amar y a servir en la comunidad y en el mundo y a vivir nuestra fe practicando la justicia y la misericordia (v. 23).

Es necesario que junto a la catequesis y la doctrina, esté el testimonio de la práctica cristiana. Anunciar las doctrinas correctas es fácil. Practicarlas es el reto.

La Iglesia está llamada a anunciar el evangelio, la buena nueva. Cumple plenamente su cometido donde abre caminos de vida, esperanza y felicidad.

Miremos a San Alberto Hurtado para ir valientemente por esos caminos.

2011-10-13T08:56:00.000-07:00

Domingo 29º: Mt 22, 15-21

La imagen delemperador y la imagen de Dios

En el evangelio de hoy se tratan temas muy actuales ycontingentes: se trata de dinero, impuestos y política. ¡No son precisamentetemas muy religiosos! Cuando se trata de llenar el formulario de declaración deimpuestos, pocos empezarán persignándose y rezando. Tampoco suele hacerse alemitir nuestro voto el día de las elecciones. Pareciera que el dinero, losimpuestos y la política tienen poco o nada que ver con el evangelio.

Sin embargo, lo que hoy leemos está en el evangelio deMarcos, Mateo y Lucas. Esos textos han forjado el adagio de sobra conocido:“Dar al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios”.

Así se han concebido y justificado dos poderes paralelos,el poder temporal y el espiritual, el político y el religioso. Uno mirando a lomaterial, al mundo, a lo terrenal y el otro mirando al espíritu, al alma y almás allá. Dios y el Cesar, dos mundos separados por voluntad divina, reveladapor Jesús.

¿Es esta la interpretación correcta del evangelio? Miremosde más cerca.

Unos fariseos y herodianos se acercan a Jesús tratando deponerlo en una situación comprometedora: pagar el impuesto a los Romanos seríaaparecer como colaborador del poder enemigo; no pagarlo ameritaría denunciarlopor rebelde. Los fariseos y herodianos eran enemigos declarados porque losherodianos, partidarios del rey Herodes, le hacían un guiño a los romanos; conesa complicidad tenían su cuota de poder. Aquí los vemos en una alianzatemporal contra el enemigo común que es Jesús.

Jesús, perspicaz, “conociendo su malicia”, denuncia latrampa que le tienden. Les pide “lamoneda con que pagan el impuesto”. Eso ya genera una incomodidad, porque eljudío piadoso jamás cargaría con una en su bolsillo. Ni siquiera podían mirarlaporque tenía estampada la efigie del emperador y en su contorno figuraba lainscripción: “Cesar Tiberio hijo del divino Augusto”. Era un horror, unablasfemia: el divino emperador que era además el odioso ocupante de su país. Elque andaba con esta moneda en su bolsillo era un colaborador de los romanos(herodiano).

En la respuesta de Jesús la traducción más exacta es: “devolveral Cesar lo que es del Cesar”, que significa devuélvanle su sucio dineroblasfemo. No se ensucien las manos como los herodianos pecadores y odiososconciudadanos, porque cualquier partidario del emperador y de los ocupantesromanos era un judío detestable. El pequeño pacto entre herodianos y fariseospara tender la trampa a Jesús muestra que no les importa mucho la blasfemia.Querían que Jesús les “sacara las castañas del fuego”. Pero Jesús les estádiciendo: Uds. colaboradores del poder imperial y de los romanos con quieneshacen negocios, sean consecuentes y paguen el impuesto correspondiente.

Jesús aprovecha la oportunidad para referirse al hombreque es imagen de Dios. Ese Dios que no es el emperador sino el Dios de Jesús, aquién llama “Abbá”, Padre. A ese Dios pertenecemos y a El sea el honor, lagloria y las gracias. Porque ese Dios es el salvador, el verdadero liberador.No es un tirano, un potentado, un excelso (=Augusto) como el emperador delantede quién se arrodillan con temblor y temor, aunque en su interior lo detestan,pero aun así sacan provecho de la situación y no pierden la oportunidad deenriquecerse.

En contraste con esa execrable actitud, Jesús invita areproducir en la vida la imagen de Dios, no explotándonos, no aprovechándoselos unos de los otros sino amándonos, sirviéndonos, formando la comunidad del“pueblo de Dios”.

Jesús había dicho a sus discípulos un poco antes: “sabenque los jefes de las naciones las tiranizan y que los grandes las oprimen” (noexistía democracia en esa época). “No será así entre ustedes: al contrario, elque quiera subir, sea servidor suyo y el que quiera ser primero, sea esclavosuyo”.

Tratándose de emperadores, reyes o políticos, el criterioevangélico es este: servicialidad para la felicidad de los seres humanos.Colabora con los poderes civiles y políticos que crean nuevas oportunidadespara los hombres y que promueven la justicia. Reacciona y protesta cuandocometen injusticia u oprimen a los hombres.

Devolver el sucio dinero al Cesar manifiesta el rechazo deJesús a la dominación explotadora del emperador. Jesús se juega por el proyectodel Padre: una comunidad sin injusticia, una convivencia donde se acoge a los débilese indefensos. Es una invitación a que veamos todo lo referente a leyes,ordenamiento y organización de nuestra sociedad a la luz de la visión del Reinode Dios. Juzgar cualquier programa político o económico a la luz de los valoresdel Reino de Dios es equivalente a “dar a Dios lo que es de Dios”. Eso esbuscar ser imagen de Dios en nuestravida, aun tratándose de dinero, impuestos o política.

“La política mira al bien común, está destinada a crearlas instituciones de justicia social que traen el bien general.

¡Cuántos bienes dependen de las leyes! La educación,bienestar, libertad, el respeto a la conciencia, la organización de la vidaeconómica, la defensa de la patria. A nadie, por tanto, es lícitodesinteresarse de una causa en que se juegan intereses tan importantes”. (PadreHurtado, H.S.)

2011-10-08T14:12:00.000-07:00

Domingo 28º: Mt 22, 1-14

La voluntad de Dios es que todos los seres humanos tenganacceso al Reino de Dios o Reino de los cielos, como dice el evangelio de Mateo.¿Qué es lo que limita entonces la entrada a ese Reino? Eso es lo que trata dealguna manera el evangelio de la parábola de la invitación a la boda del hijodel Rey. En esa parábola se describe la actitud de los que rechazan lainvitación a la boda. No hicieron caso de la invitación porque tienen que atendera “sus negocios”. La invitación llega a molestar a tal punto que maltratan ymatan a los enviados del Rey. El “Reyque celebraba la boda de su hijo”termina extendiendo su invitación a todos los pueblos, a todos los que quieranacoger su llamado.

La boda del hijo del Rey es el banquete del Reino al queestamos convidados.

¿Estamos dispuestos a trabajar paraque el banquete se realice, es decir a responder al llamado del Rey? ¿A qué tipo ocategoría de convidados pertenecemos? ¿No nos pasa a veces que siendoconvidados, tenemos buenas excusas para no participar? ¿O peor que podamoshasta convertirnos en obstáculo para que otros participen del banquete del Rey?

Participardel banquete al que convida el Rey es encontrarnos con el Dios que nos revelaJesús. Es un Dios Padre, cercano, misericordioso, un Dios que se encarna en elhombre, en el que sufre, en el que está despojado de su dignidad de ser humano.Es un Dios que no cesa de buscar la felicidad del hombre. La gloria de Dios semanifiesta donde el hombre tiene una vida digna. Ya decía San Ireneo en elsiglo II: “La Gloria de Dios es que el hombre tenga vida” (Gloria Dei, homovivens)

Lavida y la predicación de Jesús buscan manifestarnos quién y cómo es Dios parael hombre y cual es la verdadera voluntad de su Padre: que el hombre sea feliz.La parábola del banquete se puede interpretar como una linda metáfora de todoaquello que hace feliz al ser humano.

Porsupuesto que al decir que la voluntad de Dios es que el ser humano sea feliz,no se trata de una felicidad centrada en uno mismo, sino en la felicidad detodos, la felicidad compartida, la que tiene como búsqueda y mirada laconcreción del bien común. El Reino de Dios se identifica con esa progresivaconstrucción de la nueva humanidad donde “Cristo llega a ser todo en todos”.Eso pasa por aliviar el dolor y el sufrimiento de nuestros hermanos. Pasa porser “evangelio” o “buena nueva” para los marginados. Pasa por desarrollar ennosotros el “sentido social”: este es un tema muy querido por el P. Hurtado. Lodescribe como esa “actitud espontánea para reaccionar fraternalmente frente alos demás, que lo hace ponerse en su punto de vista ajeno como si fuese elpropio; que no tolera el abuso frente al indefenso; que se indigna cuando lajusticia es violada. El sentido social se traduce en una responsabilidadsocial: “el no contentarse con no hacer el mal, sino que está obligado a hacerel bien y a trabajar por un mundo mejor”.

Elsentido social es expresión de la fe y amor a Jesucristo cuando “se resuelva amirar el problema social con los ojos de Cristo, a juzgarlo con su mente, asentirlo con su corazón”. Todo eso por supuesto con la concurrencia delconocimiento y análisis riguroso de los problemas que aquejan a la sociedad y alos hombres y con los instrumentos adecuados.

“Sercatólicos equivale a ser sociales”. “Porque ustedes son católicos deben sersociales, esto es, sentir en ustedes el dolor humano y procurar solucionarlo”.

Porsupuesto que es una misión a compartir con todos los hombres de buena voluntad,porque todos están convidados a la boda.

Quedaen el evangelio de hoy una última sorpresa, la del comensal que “no tenía traje de fiesta” y que es arrojado afuera, alas tinieblas”. La ausencia de traje de fiesta no es porque no tuvo el recursopara comprárselo. Estar sin traje de fiesta simboliza la ausencia de la actitudde amor y solidaridad. Aquel invitado carece de “sentido social”. No tiene nadaque hacer en el banquete aquel que carece totalmente del sentido del banquete.

Enestas semanas de gran crisis financiera global, originada por algunos paísesdel viejo mundo desarrollado, es bueno hacer el ejercicio espiritual delprincipio y fundamento de nuestras vidas. ¿Sobre qué construimos nuestrasvidas? ¿Qué sentido último damos a nuestros afanes y quehaceres?

Eneste mes celebramos un nuevo aniversario de la fundación del Hogar de Cristo yde la canonización de su fundador San Alberto Hurtado. Que él nos ayude acentrar nuestras vidas en lo que les da verdadero sentido y plenitud para quese construyan sobre la roca que es Cristo Jesús y su Reino.

2011-09-30T06:54:00.000-07:00

Domingo 2 octubre 2011: 27º Domingo: Mt 21, 33-46

La parábola de los viñadores homicidas es una verdaderatragedia. Es la parábola del amor rechazado.

En la Biblia, la viña es símbolo del pueblo de Dios (“laviña del Señor es la casa de Israel y los hombres de Judá son su plantaciónpredilecta” Is.5, 6). Nos describe cómo Dios ama a su pueblo y espera unarespuesta. En nuestra parábola de hoy, el resultado es un gran fracaso: lacrueldad de los viñateros acaba sistemáticamente con el proyecto del Señor dela vid. Frente a tanta crueldad y frustración, la opinión de los oyentes es que“hay que acabar con esos miserables y entregar la viña a otros que entregaránal dueño el fruto a su debido tiempo”.

Es la respuesta humana, conforme a criterios de justiciahumana. ¿Es esa también la respuesta de la justicia divina? Veamos qué nos diceJesús.

Jesús corrige la reacción humana a partir de una cita dela escritura. “La piedra que losconstructores rechazaron ha llegado a ser la piedra angular: ésta es la obradel Señor, admirable a nuestros ojos”. El Dios de Jesús, su Padre y nuestroPadre, no es un Dios vengativo; no puede tener gestos de exterminio de supueblo (es la enorme diferencia con textos del Antiguo testamento). En segundolugar, seguirá abierta la oferta del Reino para quienes quieran recibirlo: yese proyecto de Dios que revela Jesús, nada ni nadie puede destruirlo.

Este evangelio no solamente pretende reflejarnos la fuertetensión entre los judíos y las primeras comunidades cristianas. No se limita alo ocurrido en vida a Jesús. Es también una potente convocación a nosotros hoy.Porque el Señor espera que nosotros, como Iglesia, como comunidad o comofamilia cristiana produzcamos los frutos propios del Reino: amor fraterno,justicia, solidaridad auténtica. De lo contrario, también a nosotros nos seráarrebatado el Reino. Como cristianos, como seguidores de Jesús, es nuestravocación y misión buscar modelar este mundo conforme al evangelio y al ejemploque Jesús nos dio. Buscar hacer nuestromundo más justo, trabajar por mejorar siempre las relaciones entre los hombresy entre nosotros mismos, cuidar de la creación y de la naturaleza. Esta es lainvitación de Dios a cada uno de nosotros. Por supuesto hacemos con ella lo quequeremos, porque somos libres, Dios nos ha creado libres.

En su reciente visita a Alemania, Benedicto XVI habló dela libertad a sus connacionales en Berlín en estos términos: “La libertad necesita de una referencia a una instancia superior. Elque haya valores que nada ni nadie pueda manipular, es la autentica garantía denuestra libertad. El hombre que se sabe obligado a lo verdadero y al bien,estará inmediatamente de acuerdo con esto: la libertad se desarrolla sólo en laresponsabilidad ante un bien mayor. Este bien existe sólo si es para todos; portanto debo interesarme siempre de mis prójimos. La libertad no se puede vivirsin relaciones. En la convivencia humana no es posible la libertad sinsolidaridad. Aquello que hago a costa de otros, no es libertad, sino una acciónculpable que les perjudica a ellos y también a mí. Puedo realizarmeverdaderamente como persona libre sólo cuando uso también mis fuerzas para elbien de los demás. Esto vale no sólo en el ámbito privado, sino también en elsocial”(Berlín, 22 sept.).

Pero, ¿somosrealmente libres? La respuesta de San Pablo es tajante: “Dios nos ha liberado en su Hijo Jesús para ser libres” (Gal 5, 1).Podemos seguir nuestro propio camino como se relata en el mito de Adán y Evadesde la primera página de la Biblia. Ellos decidieron (cayendo en la tentación)acapararse del conocimiento del bien y del mal. Al querer ser como Dios, sesustituyeron a El y sustituyeron susproyectos al proyecto de Dios. El resultado se describe: violencia y muerte(Caín mata a Abel).

Cuando conscientemente se deja a Dios afuera de lasrelaciones humanas y de la construcción de este mundo, no se puede esperar nadabueno.

Parte del drama de nuestro mundo actual está precisamenteen dejar a Dios afuera. Comprobamos a diario que Dios no tiene espacio en lavida de muchas personas. Nuestro mundo se estructura en torno a lo que me es onos es “útil”, lo que nos sirve y puede consumirse. El sentido de gratuidad seestá evaporando. El Evangelio de hoy nos invita a hacer de Cristo y su proyectola piedra angular de nuestra vida y de la convivencia humana.

Ciertamente no es una opción ni un camino fácil. Hacer deCristo y de su evangelio la piedra angular de nuestra vida no estará exentode dificultades y tensiones. Porque escomprometernos a construir el Reino de Dios con valores que están encontrapunto con los valores que nuestra cultura estima importantes. Así, porejemplo, el espíritu de sencillez y pobreza (evangélica) están en contrapuntocon el afán de poder y de posesión.

Promover la solidaridad, buscar aliviar el dolor y el sufrimientode los demás, mostrarse misericordioso al ejemplo del buen samaritano, todo esopuede estar bien ajeno a lo que busca y promueve hoy nuestro mundo. Seguir el camino de Jesús y su evangelio vachocar con intereses opuestos. Dios es fiel a su proyecto y a su alianza. Esafidelidad se encarna a diario en muchos hombres y mujeres que, de una manerasilenciosa, se entregan con gran cariñoy generosidad haciendo presente el Reino de Dios en este mundo. A veces semanifiesta de manera eximia en personas como el P. Hurtado, “una visita de Diosa Chile”. El más maravilloso milagro del P. Hurtado es la continuación de suacción en todos aquellos que buscan brindar un hogar a Cristo (“Cristo marginado y excluido, Cristo en el anciano desvalido, Cristo en lacalle, Cristo en al cárcel, Cristo en el minusválido”).

“Gracias a Dios”, nunca faltarán hombres y mujeres que nosmuestren por donde pasa el camino del Reino de Dios y nos invitan a recorrerlopara nuestro mayor gozo y felicidad.

2011-09-23T12:36:00.000-07:00

Domingo 26º: Mt 21, 28-32

“Un hombretenía dos hijos”: era una forma acostumbrada de iniciar un relato y una manerade hablar que llegaba a la gente. Eran familiares el relato de Caín y Abel,Ismael e Isaac, Esaú y Jacob. En otros momentos Jesús había hablado de un padrebueno con dos hijos.

¿Cual es elmensaje de la parábola de este domingo?

A los sumos sacerdotes y ancianos del pueblo, lesmolestaba esa pequeña parábola. No podían contestar otra cosa que era elsegundo de los hijos que había cumplido la voluntad de su padre. El hijo enquién ellos no podían reconocerse. A renglón seguido viene la arremetidafuerte: “Les aseguro que los publicanos y las prostitutas llegan antes queustedes al Reino de Dios”.

Como ocurre a menudo con las parábolas, tenemos unrelato con contrastes.

El dueño de la viña sólo tiene dos hijos. El primerode ellos hace de su “si” un “no”, el segundo de su “no” un “si”. Ambos hicieronlo contrario de lo que habían dicho. No necesitamos mucho autoconocimiento parareconocernos a nosotros mismos en ambos. Todos tenemos algo de los fariseos, delas prostitutas y de los publicanos, con un “va y ven” entre “si” y “no” yentre “no” y “si” después de todo.

A vecesprometemos hacer lo que se nos pide para que nos dejen tranquilo, pero nopensamos hacer en realidad lo que se nos pide. Algo así pasa con nuestrafidelidad con la Iglesia: todos decimos “si” y “amen” con plena voz a todas lasoraciones litúrgicas en nuestras celebraciones. En el fondo estamos diciendoque somos creyentes. Pero en la práctica de cada día, no queda mucho de todosesos “amen”. En este caso somos un poco como el primer hijo que dice “si” peroactúa con un “no”.

Tambiénocurre al revés. Reconocemos al segundo hijo en personas que ya no más se dicencristianos y sin embargo cumplen con la voluntad de Dios. Karl Rahner hablabade los cristianos anónimos. Ocurre que puede llegar a ser nuestra propiasituación. Porque, ¿quien de nosotros no se comporta a veces como un cristianoinconsecuente? Entonces la voz con reproche de un Juan Bautista nos puedellamar a la conversión. En este caso no nos apartamos de las exigentesconsecuencias de nuestro “si” de creyentes.

El dueño dela viña simboliza a Dios quien tiene un tercer hijo del cual la parábola nodice nada. Es el hombre Jesús que llamaba a Dios “su Padre” y de quien Diosdice que es “su Hijo bien amado”. Su “si” nunca más se debilitó con un “no”.Aceptó todas las consecuencias, hasta la muerte y la muerte en cruz, como lodescribe maravillosamente el antiguo himno cristológico en la carta a losFilipenses. Cuando angustiado hasta la muerte ora y pide que esa cruel muerteno sea su suerte, suspira: “no mi voluntad, sino la tuya”.

Tambiénconocemos a una hija de Dios, la madre de Jesús quién ha sido del todo un “si”.Cuando supo cómo y de quién vendría a ser madre, dijo simplemente: “Quieroservir al Señor: que se haga en mí según tu voluntad”. Su hijo no le hizo lavida fácil, pero mantuvo su “si” incondicional hasta el final.

Nos hace bienorar a Cristo glorificado pidiendo humildemente: “Cristo, ten piedad de nosotros” y en el “Ave María”pedir a la Virgen que “ruegue por nosotros pecadores”. Porque después de todosomos pecadores, no criminales, pero nunca sin algún pecado. Somos personas debuena voluntad, pero siempre demasiado débiles para decir un rotundo “no” almal, y decidirnos a elegir el bien. Es demasiado frecuente la contradicción ennuestro actuar con nuestras palabras.

El dueño dela viña en la parábola tenía sólo a dos hijos. Cada uno de nosotros es amboshijos: es un permanente va y ven entre el “si” y el “no”. Pero es con gentecomo nosotros que Dios tiene que realizar el trabajo en su viña que es elmundo. Jamás podemos renunciar y debemos ayudarnos mutuamente, haciendo gala denuestros mejores recursos para la venida y promoción de su reino: ¡que se hagasu voluntad en la tierra como en el cielo!

18 de septiembre: Domingo 25º: Mt 20, 1-16

2011-09-15T15:13:00.000-07:00

Domingo25º: Mt 20, 1-16

En la selección de textos delcapítulo veinte, se ha elegido esta parábola de los trabajadores de la viña,contratados a diversas horas del día, de la madrugada hasta el atardecer, peroque reciben el mismo salario. Esta parábola, una de las muchas que tiene comopropias el evangelio de Mateo, versa como tantas otras sobre el Reino de Dios,uno de cuyos aspectos quiere subrayar. Es bastante inverosímil que hayatrabajadores aún por contratar a últimas horas de la tarde, cuando supuestamenteel dueño ha salido ya varias veces a contratarlos. Más inverosímil es aún, ypor eso mismo será la clave de la parábola, que se dé el mismo salario a unos ya otros. En este caso se trata de subrayar la absoluta gratuidad de la graciade Dios, que llama cuando quiere y cuya generosidad en la paga no deja desuscitar admiración, si no se está cegado por la envidia. En otras parábolasquedará aún más claro que el salario es Dios mismo, el don de su misma vida,bienaventurada y eterna como Él mismo; y por eso absolutamente gratuita einasequible al empeño y los méritos de los seres humanos. Basta leer en estesentido la parábola del tesoro o la perla, o las del banquete de bodas y elreparto de talentos, que se leerán en próximos domingos.

El hombre debe trabajar en la viña del Señor, yojalá lo haga desde muy temprano en su vida, desde la mañana de su existencia;pero, al menos, que vaya en el último momento a colaborar con la oferta deDios: que no se cierre definitivamente a su invitación. Pero su trabajo no esun derecho o un mérito para el don que Dios le hace. Claro que, al hablar aquídel salario normal de un jornalero, del denario que se solía pagar por un día,parece que la paga es exactamente lo que corresponde, y que la generosidad deldueño sólo se muestra en que da ese jornal a los que no han trabajado o apenas.Pero, el fondo de la enseñanza es que no hay proporción entre el trabajo y elsalario; que la generosidad del dueño es con todos los jornaleros, ya que elpremio es trabajar en la Viña elegida del Señor, colaborar con el Dios de laVida y de la Historia en la tarea de la creación y la nueva creación. Es todoobra de su don de gracia, desde la vocación hasta los esfuerzos primeros yúltimos de esos “siervos inútiles” que somos, y que no hacemos más que lo quedebíamos hacer (Lc 17, 10).

Porque efectivamente, en la realidad del Reino, elsalario es Dios mismo, su misma vida regalada graciosamente a los discípuloscolaboradores, su Gracia hecha vida de los hijos de Dios que viven como hermanos,sin envidias ni codicias. Que no tienen un ojo envidioso para ver los bienes yventajas que creen descubrir en el prójimo, y dejan a Dios ser Dios en suabsoluta libertad y generosidad sin límites. Es en cierta medida un paralelo ala enseñanza de la parábola lucana del “hijo pródigo”, que más bien deberíallamarse del “padre misericordioso”. También allí el hermano mayor se cree conderecho a mayores favores y ventajas y no es capaz de reconocer y acoger alhermano perdido recobrado ahora por el padre. Aquí se acentúa también quesiempre es posible la conversión del hombre; que a cualquier hora se puede ir atrabajar a la viña, a colaborar con la gracia generosa de Dios. No se cierrannunca las puertas de su Misericordia; y el salario es tan grande, que no cabenlas celotipias y envidias, sino desde una perspectiva de corazón mezquino y defraternidad negada. Si Dios tiene privilegiados, serán siempre “los últimos”,los pequeños, los débiles, los enfermos y los mismos pecadores.

En este día que celebramos nuestras fiestas patrias,este evangelio nos invita a trabajar por un país donde venga efectivamente elReino de Dios, donde haya felicidad y oportunidad para todos, sin exclusiónpara nadie. !Que Dios nos bendiga en esas hermosas tareas y nos entusiasmemos con toda nuestra generosidad!

11 de septiembre 2011: Domingo 24º: Mateo 18, 21-35

2011-09-09T12:15:00.000-07:00

Domingo 24°: Mt 18, 21-35

11 de septiembre de 1973: nos recuerda el día del golpemilitar que tendría una secuela de unos3.000 detenidos desaparecidos hasta el retorno a la democracia 17 años mástarde. Esa cifra no cuenta las miles de personas torturadas, ni tampoco lasmiles de personas y familias que tuvieron que dejar el país. ¡Recientemente, sedocumentó a unos 10.000 detenidos desaparecidos!

11 de septiembre de 2001: terroristas logran ladestrucción total de las célebres torres gemelas en el centro de Nueva York.Aproximadamente 3.000 personas de unos 62 países terminan quemados vivos.

En ambos casos ¿pueden los familiares de las víctimasperdonar a los causantes de tanto dolor y tragedia? Al igual que el domingopasado, el perdón es el tema del evangelio de hoy día.

La comunidad de Mateo se hacía la pregunta formulada porPedro: ¿Cuántas veces tendré que perdonar a mi hermano las ofensas que me haga?¿Hasta siete veces? “No te digo hasta 7 veces, sino hasta setenta veces siete” le contesta Jesús (¡osea 490 veces!) Se pierde la cuenta, lo que es precisamente la intención deJesús. En el mundo de Jesús, el Reino de Dios, no se lleva la cuenta de cuantasveces se perdona ni tampoco hay límitesen ofrecer el perdón. ¿Cuál es la motivación de Jesús para un perdón sinlímite?

Como siempre, cuando Jesús tiene algo muy importante querevelar, recurre a una parábola. Aquí la parábola del servidor del Rey a quiénse perdona una cantidad inimaginable. Este servidor al que se acaba de condonar toda su deuda, agarra del cuello aun deudor suyo por una suma relativamente modesta: el equivalente al jornal deunos tres meses. No le perdona, lo maltrata físicamente y lo manda a la cárcel.Enterándose, el Rey se enfada: “¿No debías también tú tener compasión de tucompañero, como yo me compadecí de ti?” Hay que dimensionar que la diferenciaentre las dos deudas es algo así como un millón de veces: si el primero debía100.000 millones, el segundo sólo debía cien mil.

Jesús ciertamente será totalmente consecuente con supredicación que nos revela el rostro misericordioso de su Padre. Jesús es elrostro humano de Dios y el rostro divino del hombre, como lo dijera alguna vezJuan Pablo II. La vida y la enseñanza de Jesús están llenas con modelos deperdón. Tenemos la conmovedora parábola del hijo pródigo. Este hijo habiendo malgastado la herencia exigida antesde tiempo es nuevamente acogido incondicionalmente en los brazosmisericordiosos de su progenitor. Están también el perdón y la acogida a Zaqueo, a María Magdalena,a la mujer adúltera, y a sus propios verdugos que lo torturan en la cruz.

Al seguir a Jesús, los cristianos estamos invitados aentrar en ese muy exigente camino del perdón sin límites, porque el perdón esla imagen del Dios- amor a cuya imagen hemos sido creados.

Ahora bien, eso no es para hablar a la ligera del perdón.En una vida humana ocurren cosas tan trágicas que el perdón pareciera imposibleo requiere de verdadero heroísmo. ¿Cómo será el dolor de una madre cuyo hijofue detenido y desapareció sin tener ninguna explicación o petición de perdónhasta el día de hoy?

¿Cómo vivir el resto de su vida y tener la imagen decariño de padre cuando desde pequeñita se ha sido abusada innumerables veces enel seno de la propia familia? ¡Cuanta violencia intrafamiliar, cuantainfidelidad de pareja! A veces el daño ocasionado es tan grande y tandestructor que una vida humana queda corta para poder reponerse yreconciliarse. No se puede exigir a la ligera lo que humanamente pareciera imposible, sobre todoen casos que se ha pasado por situaciones de daño casi irreparable.

Por otro lado no es salida ni alivio al daño sufrido, elprovocar daño al ofensor. No se puede retribuir mal por mal, ni dejarse llevarpor el ‘ojo por ojo o diente por diente’. Mateo ya señaló lo que se llama laregla de oro: “no hacer al otro lo que no quieres que se te haga a ti”. El odioy el rencor no tienen lugar en el perdón; además sólo resultarían en más daño para elofendido. Perdonar y ser perdonado aparece como la única vía para romper laespiral mortal del odio y del rencor.

Al decir Jesús que hay que perdonar setenta veces siete,ofrece el único camino de reconciliación y liberación. A través del perdónactúa misteriosamente la gracia de la reconciliación. Pero sigue siendo unideal.

A veces se pasa la vida con el deseo de perdonar y seperdona interiormente, pero no se lograconcretar el perdón. Como el caso de la mujer que no llega a perdonar a supareja: “arruinó mi matrimonio y la juventud de nuestros hijos; pero deseollegar por lo menos a no odiarlo más”. Esta mujer manifiesta eldeseo de no dejarse dominar por el mal, quiere sanar interiormente y soltarsedel mal que se le hizo.

Nunca se podrá revertir el mal cometido. Lo hecho, hechoestá. Pero el perdón rompe el mal y engendra nueva vida. El perdón invita aconfiar nuevamente en lo que hay de bueno en el fuero interno de cada persona.En eso está el proceso liberador que abre un futuro con nuevo horizonte. No esfácil. Requiere tiempo, diálogo, paciencia por ambos lados. Pero gracias a Diosse dan casos donde se la juega unapareja para un nuevo comienzo. En estos casos se asoma algo del mundo nuevo deese Reino de Dios del que habló Jesús. Nada contribuye más a la felicidad queel amor-perdón.

Dios nos dará esa felicidad, perdonando nuestras ofensas“así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden”.

4 de septiembre: Mateo 18, 15-20

2011-09-02T08:44:00.000-07:00

Domingo 23°: Mateo 18, 15-20

El evangelio empieza con una situación donde alguien me ha ofendido. Estamos en el contexto de una comunidad cristiana, constituida por personas muy diversas y donde se han producido roces, diferencias de punto de vista hasta llegar a la ofensa. La ofensa produce daño en la convivencia, daño que podría ser irreversible de no reaccionar y no buscar como reparar lo que atenta a la vida de la comunidad.

En primer lugar, si me han ofendido no se trata de divulgar la ofensa. No hay que prestarse a ser caja de resonancia de lo que daña el vínculo de afecto y respeto. Esto último construye comunidad mientras lo primero la destruye. El evangelista invita a ser constructivo: “si tu hermano peca contra ti, ve y corrígelo en privado. Si te escucha, habrás ganado a tu hermano”. Aquí se alude a lo que precede inmediatamente en el evangelio: la oveja perdida que el pastor recobra con mucho esfuerzo. Lo mismo hay que hacer todo lo posible por no perder a tu hermano, por mantenerlo en la comunidad. Así que no se trata en primer lugar de obtener alguna satisfacción-reparación por haber sido ofendido sino que el punto es no perder al hermano. ¡Tenemos responsabilidad sobre el otro cuando nos ha ofendido!

Sabemos que no siempre resulta el intento como lo describe el evangelio. Si hay algo difícil entre nosotros los seres humanos, es saber relacionarnos bien, sin rencor, con humildad y paciencia, con amor como primer y último criterio. Nos lo recuerda San Pablo en la segunda lectura: “al amor no hace mal al prójimo; el amor es la plenitud de la Ley”.

A menudo ocurre también que observamos cómo personas hacen daño que afecta a la comunidad. En este caso la mayoría de la gente estará inclinada a decir: eso no me incumbe. Dice el evangelio: no llama en seguida a la policía, no anda al tiro al tribunal; llama a dos o tres testigos. Si la persona en cuestión quiere escuchar, habremos ganado a nuestro hermano. Pero si este paso no resulta, a pesar de nuestros esfuerzos, no queda más camino que presentar el asunto en público: frente a toda la comunidad, dice el evangelio. Sólo cuando lo hemos intentado todo y no produce resultado, entonces perderemos a nuestro hermano y lo excluiremos de la comunidad. Sólo entonces está perdido y tendremos que considerarlo como un pagano o un publicano.

Cada miembro de la comunidad tiene una gran responsabilidad. Jesús lo introduce con toda solemnidad: “En verdad les digo: todo lo que ustedes aten en la tierra, quedará atado en el cielo, y todo lo que desaten en la tierra, quedará desatado en el cielo”.

Los poderes conferidos por Jesús a Pedro se extienden ahora a los integrantes de la comunidad, siempre en un contexto de fortalecerla, de re-unirla cuando hay ofensa o división. Ciertamente que esos poderes van más allá de cómo se ha interpretado tradicionalmente, limitándolos a la confesión sacramental. Lo que hacemos de bien o de mal entre nosotros también se considera como bien o mal a los ojos de Dios. Por lo tanto es una gran responsabilidad de cada cual en la comunidad. Pero Jesús nos dice algo maravillo para ayudarnos. Nuevamente lo introduce solemnemente: “También les aseguro que si dos de ustedes se unen en la tierra para pedir algo, mi Padre que está en el cielo se lo concederá”.

¿Se trata de cualquier contenido y de cualquier petición? ¿Pedimos “unidos”, como “comunidad que ha discernido lo que Dios quiere”? Lo que Dios quiere está muchas veces expresado en el evangelio: aceptación mutua, hacernos el bien unos a otros, ser “paciente y humilde de corazón”, no vivir en ambiente de ghetto cerrado, ser sal de la tierra y luz del mundo. Esa oración comunitaria y que Jesús mismo nos enseñó en el “Padre nuestro”, viene a ser su presencia de resucitado en medio de nosotros. “Porque donde hay dos o tres reunidos en mi Nombre, Yo estoy presente en medio de ellos”.

Por cierto que es una presencia misteriosa la del resucitado. Vivimos esta misma presencia misteriosa cuando escuchamos la palabra de Dios; en las especies de pan y de vino consagrados; en la asamblea de los fieles; en cualquier ser humano que sufre hambre, sed, frío, enfermedad, encarcelamiento etc. ¿No son todos momentos donde viene a nosotros su Reino o su Reinado?

La voluntad del Padre es que venga a notros (a toda la humanidad) su Reino donde nadie carezca del pan necesario para llevar una vida digna, donde sanamos y superamos todo lo que divide y separa y donde resistimos las formas de existencia en materialismo e individualismo.

En este mes de la Patria, pidamos que venga su reino a Chile, a esta hermosa tierra que Dios nos ha regalado. Pidamos para que crezca la capacidad de llegar a entendimientos por sobre los enfrentamientos. Vivimos momentos históricos y se abren grandes oportunidades, como pocas veces en nuestra historia, para consensuar nuevas posturas en la educación, permitiendo el acceso a una educación de calidad sin exclusiones sociales. Ha llegado el momento de implementar medidas correctivas para ir disminuyendo las inequidades sociales que se arrastran por varias décadas. ¡Que a todos nos pueda fascinar la construcción de una sociedad más justa y más feliz!

28 de agosto: Domingo 22º : Mateo 16, 21-28

2011-08-26T12:41:00.000-07:00

Domingo 22°: Mateo 16, 21-28

El domingo pasado vimos cómo Pedro, en nombre de la comunidad de los discípulos de Jesús y por obra y gracia de Dios, lo reconoció como el Cristo, el Hijo de Dios vivo. A su vez Jesús confiere a Pedro el poder y la misión de hacer entrar al rebaño y a toda la humanidad en el Reino de Dios.

Para que Pedro y su misión compartida por todos los discípulos, no se sienta henchido de orgullo, Jesús aclara cual es el camino por donde pasa el Reino de Dios. No es precisamente el camino del éxito, de las aclamaciones y de la felicidad fácil que todos buscamos.

Que grande es la desilusión de Pedro cuando Jesús le precisa a él y a los discípulos que va camino al patíbulo, que todo va a terminar pronto en Jerusalén en un conflicto sin remedio con las máximas autoridades religiosas y políticas y que, en breve plazo (=tercer día), estaría nuevamente vivo, resucitado.

Es demasiado. No puede ser así. El camino del Reino de Dios no puede pasar por un camino de perdición y fracaso. Eso va contra toda expectativa e imagen que se tiene de la felicidad. Pedro decide corregir inmediatamente a Jesús. Ve que su querido maestro está equivocado; le toma aparte y le reprende: ¡Señor, eso no sucederá!

La reacción de Jesús es inmediata y drástica, porque Pedro lo está tentando y desviando de su misión. Satanás que había tentado a Jesús en el desierto, ha vuelto y nada menos que en el mismo Pedro a quien Jesús acaba de confiar las potestades del Reino de Dios.

“Atrás, retírate Satanás. Tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres”. Pedro, la persona en quien Jesús ha depositado la máxima confianza y responsabilidad es aquel que aquí recibe la expresión más dura usada contra alguien en el evangelio. A los fariseos y letrados Jesús los trató de “raza de víboras” y “sepulcros blanqueados” por su hipocresía, por haber hecho de la religión un traje a su medida, por manipular según su conveniencia la relación entre Dios y los hombres. Las propuestas de los fariseos chocan con el proyecto de Jesús pero Jesús sabe a qué atenerse con ellos y no tienen cabida en el Reino de Dios.

Pero que Pedro pretenda desviar a Jesús de su misión liberadora es absolutamente inaceptable.

Jesús tiene que aclarar inmediatamente que en el Reino de Dios, no se trata de sentarse en tronos, de buscar sentirse bien, de llegar a ser importante y exitoso.

El Reino de Dios pasa por un camino de amor y servicio. No hay amor y servicio sin romper el cascarrón del egoísmo y sin una decisión de poner su vida al servicio de los demás. Este es el sentido de la expresión evangélica “negarse a si mismo”, expresión oriental que significa vivir de cara a los demás, vivir para los otros, no ser egoísta. Jesús explicita cual es el pensamiento de Dios en agudo contraste con el pensamiento de los hombres. El que quiere salvar su vida la perderá; y el que pierda su vida a causa de mí, (es decir por el proyecto de Jesús y de su Reino de amor y justicia), la encontrará.

¿Puede ser más paradojal el pensamiento de Dios comparado con él de los hombres? Nos cuesta aceptarlo.

Nos pasa a menudo lo del profeta Jeremías. El Señor y su Evangelio nos seducen. Estamos dispuestos a grandes cosas. Pero los fracasos, los dolores de la vida, las injusticias nos desaniman. ¿Quién no se siente alguna vez tentado de tirarlo todo por la borda? Lo mismo estuvo tentado Jeremías. “No hablaré más en su nombre”. Pero allí está esa intervención misteriosa de Dios: “había en mi corazón como un fuego abrasador…me esforzaba por contenerla, pero no podía”. La gracia de Dios es más fuerte y nos sostiene en nuestra debilidad y desánimo. El pensamiento de Dios y el Reino de Dios abren camino a pesar de nuestras debilidades y reticencias.

Estamos terminando el mes de la solidaridad. Hemos recordado con más intensidad el mensaje del P. Hurtado. Su figura y su pensamiento nos recuerdan que nos esforcemos y nos sensibilicemos a buscar y encontrar los caminos por donde pasa el Reino de Dios en el Chile de hoy.

¿Cómo construir un Chile más solidario? ¿Cómo lograr el Chile que soñamos? ¿Cómo abordar las grandes injusticias sociales que están provocando repudio en la ciudadanía? ¿Cómo trabajar por un Chile con rostro más humano? ¿Cómo corregir los aspectos deshumanizantes en nuestra economía, en nuestra leyes laborales y en muchos otros aspectos?

Que el Señor ponga en nuestros corazones esa llamita que animó al profeta Jeremías. Pidámoslo también por la intercesión de ese profeta de la justicia, el P. Hurtado, un fuego que encendió a muchos otros fuegos.

21 de agosto 2011: 21º Domingo: Mateo 16, 13-20

2011-08-20T06:45:00.000-07:00

Domingo 21º: Mateo 16, 13-20

La escena de hoy nos lleva al centro del evangelio: la identidad real de Jesús. Hoy en día, las encuestas forman parte de nuestra cultura política y económica. Es fácil opinar a partir de las encuestas, porque se consideran como datos objetivos y seguros; me puedo refugiar en ellas y prescindir de emitir una opinión personal. Algo parecido ocurre en nuestra escena de hoy de Jesús con sus discípulos. Les pregunta por las opiniones que circulan sobre él entre la gente. Formula la pregunta con un juego de palabras: ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre? No les cuesta mucho a los discípulos recoger las opiniones que han escuchado. Para unos es Juan Bautista, quien habría vuelto a la vida. Para otros es Elías o Jeremías o uno de los profetas. En realidad, a Jesús no le interesaba saber qué opinaba la gente de él, no buscaba medir su popularidad. Su interés iba por otro lado y sorprende a los apóstoles con la pregunta dirigida directamente a ellos: “Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?” Se podía esperar que cada cual fuera dando su opinión. Sin embargo es uno que toma la palabra por todos. Dice Simón Pedro: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”.

La respuesta de Pedro no tiene nada que ver con las opiniones que circulan entre la gente. Es una hermosa confesión de fe por la que Jesús lo proclama “bienaventurado”. No arranca de un conocimiento humano, sino de una gracia divina. “Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque eso no te lo revela el conocimiento humano (la carne y la sangre), sino mi Padre que está en los cielos”. La confesión de fe de Pedro es una verdadera conversión. No se trata de repetir lo que dicen por allí y dejarse llevar por las voces de afuera. Ha habido una atención hacia adentro, hacia aquella voz que habla en lo secreto del corazón. Pedro despierta a la fe en el Hijo por obra y gracia del Padre.

Esta escena me hace pensar en la iluminación que recibió San Ignacio en la visión del Cardoner: “recibí una gran claridad en el entendimiento, de manera que en todo el transcurso de mi vida…juntando todas cuantas ayudas haya tenido de Dios y todas cuantas cosas he sabido, aunque las junte todas en uno, no me parece haber alcanzado tanto como en aquella sola vez”. (Autobiografía 30)

A pesar de esa maravillosa confesión de fe, Pedro pronto mostrará también su resistencia a seguir a Jesús. Escucharemos el próximo domingo cómo Jesús tiene que recriminarlo por rechazar tajantemente el camino de la cruz: “¡Aléjate, Satanás! Quieres hacerme caer. Piensas como los hombres, no como Dios.” Cuando Jesús será apresado y condenado, Pedro negará por tres veces tener algo que ver con Él. Impresiona cómo este evangelio muestra la debilidad del hombre en quien Jesús pone toda su confianza y la máxima responsabilidad de la comunidad. Con la imagen de la roca, Jesús le confiere una gran misión: “tu eres Pedro, y sobre esta piedra (mismo juego de palabra en el original) edificaré mi iglesia”. Como ocurre en la Biblia, al darle esa gran misión Jesús cambia el nombre de Simón por Pedro. Pedro será la roca, el signo visible en la historia de la presencia de Cristo. Cristo es la verdadera roca pero invisible después de su resurrección. Pedro y un poco más adelante junto a los apóstoles y sus sucesores (18, 18) reciben las llaves del reino de los cielos y el poder que se expresa en “atar y desatar”, es decir “condenar y absolver”, ser criterio y agente para testimoniar donde está el Espíritu de Jesús y donde está su opuesto.

Para quienes escuchamos hoy el evangelio de Mateo, “atar y desatar” toman un sentido más amplio. Puede significar: juntar a la gente, sean quienes sean, más allá de las diferencias que los separan o oponen. Atar es juntar y mover a la gente en torno a un ideal común, como se pretende por ejemplo al realizar una caminata por la solidaridad. Atar es fundar y fortalecer la unión en nombre de Jesús. Desatar es liberar a la gente de lo que oprime: un pasado que los persigue, desilusiones que paralizan, soledades que mantienen cautivo, prejuicios que distorsionan la mirada sobre el prójimo. Desatar tiene que ver con perdonar y hacer posible la conversión.

Dejémonos interpelar por la pregunta de Jesús: “Y ustedes, ¿quién dicen que soy?” Nuestra respuesta hoy será distinta a la de Pedro, porque es totalmente otro el contexto. Se actualizará en lenguaje de hoy. Irá en el sentido de afirmar que Jesús es Cristo resucitado que se hace presente cuando nos reunimos en su nombre, cuando estamos dispuestos a hacer lo que él mismo haría en nuestro lugar, retomando la famosa expresión del P. Hurtado.

La comunidad que Jesús prometió construir sobre Pedro, la roca, no es en primer lugar la iglesia de Roma de la que el Papa es el fundamento. En tiempo de Mateo era la comunidad de Pedro. En nuestro tiempo es toda comunidad en la cual y por la cual el evangelio viene a ser un cuerpo vivo, en profunda unión con todas las comunidades donde ocurre lo mismo, y en particular en comunión con el “Santo Padre” cuya función principal es ser el gran mediador de esa unión.

De modo que la Iglesia es no solamente la de Roma, sino toda comunidad grande o pequeña donde se vive y se hace ‘en conmemoración de Jesús’ lo que él mismo vivió e hizo.

Con una mirada que busca ver donde está y donde se construye hoy la Iglesia, podemos descubrirla en cada eucaristía que se celebra; en el quehacer diario del Hogar de Cristo que abre los brazos misericordiosos de Jesús para abrazar a nuestros hermanos y hermanas excluidos y heridos socialmente.

14 de agosto 2011: 20º Domingo: Mateo 15, 21-28

2011-08-10T15:42:00.000-07:00

Domingo 20: Mt 15, 21-28

El relato en el evangelio del encuentro de Jesús con una mujer siro fenicia es sorprendente. Cuesta encajarlo en el conjunto de la dinámica del evangelio.

La región de Tiro y Sidón era país de paganos, al oeste de la Galilea, actualmente el sur del Líbano. Los judíos consideraban a los paganos como perros. Una mujer no judía, una Cananea, en un mundo y una cultura donde la mujer no tenía ni voz ni voto y pagana encima, pasa interpelando en voz a cuello a Jesús. Le suplicaba que salvara a su hija aquejada por un espíritu impuro (podríamos pensar en una enfermedad como epilepsia por ejemplo). Jesús queda indiferente. Hace como que no la oyera. Pero, cuando la mujer no se desanima y sigue insistiendo, empieza a irritar a los discípulos: “Señor, atiéndela porque nos persigue con sus gritos” (más precisamente: “despídela concediéndole lo que pide”). La respuesta de Jesús es dura: “Yo he sido enviado solamente a las ovejas perdidas del pueblo de Israel”. No está bien que el pan destinado a los que pertenecen al pueblo elegido, se dé a los perritos, a los paganos. El texto dice “cachorritos”, el diminutivo de perros, para atenuar la expresión dura y despectiva de perros en labios de Jesús. La mujer no se siente ofendida ni despreciada y replica con astucia y ternura: “Y sin embargo los cachorros comen las migajas que caen de la mesa de sus dueños”. La respuesta es un flechazo para Jesús y provoca un giro en su manera de pensar. ¡Jesús permite que la fe de esa mujer pagana le haga cambiar su postura!

Se puede interpretar ese encuentro como un giro en la vocación de Jesús como Mesías. Es una apertura hacia los paganos, lo que es remarcable en un evangelio como el de Mateo escrito para cristianos que provienen del judaísmo. Aquí se asoma la perspectiva nueva que el apóstol Pablo va a concretizar como apóstol de los paganos: Jesús Mesías no está solamente para el pueblo de Israel sino para todos los pueblos.

Este breve y conmovedor relato se presta a muchas perspectivas. Por de pronto está el contraste entre los de “dentro” y los de “fuera” de la Iglesia. Los de “dentro” no somos los únicos con “el mensaje de salvación”, con “el sentido de la vida”, con “toda la verdad”. No se puede mantener que nosotros los cristianos somos los buenos y los otros los malos o los menos buenos, o que los buenos son los cristianos practicantes. Después de la dura controversia con los fariseos, en el episodio inmediatamente anterior, sobre lo que contamina al hombre, el encuentro con la mujer cananea quiere dejar en claro que la iglesia-comunidad se realiza donde Dios responde a la fe humana. Es grande el contraste con la comunidad de los fariseos (y la comunidad de “judíos conversos”), donde la fe en Dios es cumplimiento de normas y preceptos. El mismo Jesús no absolutizó la fe en una determinada forma o principios. Muchos relatos evangélicos son “gritos de fe” hacia Jesús desde el corazón con sus dolores y angustias. Este evangelio es como una invitación a tener presente que nada puede pretender que viene de una especie de estatuto divino: ninguna norma o ley, ninguna iglesia, ningún principio o ninguna tradición. Dios tampoco aparece como una instancia autoritaria de poder que se podría imponer a otros por medio de principios o normas.

Este evangelio ciertamente nos invita a una actitud de escucha y de receptividad en un mundo que se hace cada vez más pluricultural y donde no se progresa o se convence por el camino de la imposición de principios, normas y verdades absolutas sino por el camino del diálogo abierto y el respeto mutuo. ¿Estamos dispuestos a aprender de otros, incluso de otras religiones, o de agnósticos o humanistas por sólo nombrar algunas categorías? No se trata de perder seguridad en nuestra fe. No se trata de entrar en un camino de relativismo. Se trata de crecer en apertura y “sensibilidad” hacia fuera si queremos estar al servicio de los demás sin restricción.

¿Cuál es hoy nuestra mirada hacia aquellos cristianos que no vienen a misa el domingo? (sólo el 9% de los católicos cumple con el precepto dominical). ¿Tenemos ojo para lo esencial, para el núcleo del cristianismo que es el amor? ¿El amor de Jesús, el amor del buen samaritano? ¿La ética de la solidaridad?

Vamos a iniciar la celebración de la semana de la solidaridad. Quiero dejar al habla al mismo P. Hurtado. “Se engaña si pretende ser cristiano quien acude con frecuencia al templo, pero no cuida de aliviar las miserias del pobre. Se engaña quien piensa con frecuencia en el cielo, pero se olvida de las miserias de la tierra en que vive.

La fe cristiana nos enseña que desamparar al menor de nuestros hermanos es desamparar a Cristo mismo; aliviar a cualquiera de ellos es aliviar a Cristo en persona. Tocar a uno de los hombres es ‘tocar a Cristo’. Por esto nos dijo Cristo que todo el bien o el mal que hiciéramos al más pequeño de sus hermanos a Él lo hacíamos”. (H.S.)

Que el P. Hurtado nos ayude a tener hoy esa misma mirada que él tuvo sobre los excluidos: ver en ellos al mismo Cristo y preguntarnos frente a sus necesidades: “¿Qué haría Cristo en mi lugar?” Esta es la fe que agrada al Señor.